KEMUNCULAN PAS di pentas politik tanah air adalah bertolak daripada kemahuan para ulamak yang mahukan satu pergerakan politik berasaskan Islam diwujudkan untuk memperjuangan seluruh kepentingan agama. Transit para ulamak di dalam Umno selepas British melumpuhkan Hizbul Muslimin ternyata tidak bertahan lama, kerana dasar Umno yang tidak dapat memenuhi hasrat politik para ulamak. Atas sebab itu, ulamak bertindak menubuhkan persatuannya sendiri pada 23 Ogos 1951. Persatuan yang kemudiannya dinamakan sebagai Persatuan Islam Se-Malaya (PAS) ini, pada awalnya lebih terfokus kepada usaha penyatuan pentadbiran agama.

Fadli2Ramai pengkaji mengatakan PAS ditubuhkan sebagai sebuah badan kebajikan Islam, tetapi bertukar menjadi parti politik ketika Undang-undang Tubuh PAS 1951 digubalkan. Sebenarnya, sebahagian ulamak yang terlibat secara langsung dalam penubuhan PAS mahu persatuan ini menjadi parti politik, begitu juga dengan umat Islam yang bersuara di media-media cetak, mendesak para ulamak menubuhkan sebuah parti politik berasaskan Islam seperti Masyumi di Indonesia untuk menggantikan Hizbul Muslimin. Bahkan para ulamak sendiri membuat desakan-desakan kepada persidangan ulamak di Kuala Lumpur supaya menubuhkan parti politik Islam untuk kepentingan umat. Tokoh-tokoh bekas Hizbul Muslimin adalah yang paling keras berusaha menjadikan PAS sebuah pertubuhan politik Islam.

Dari kegiatan kebajikan kepada pergerakan politik Islam

Sebaik sahaja kepemimpinan PAS dibentuk pada 24 November 1951, dalam tempoh setahun sehingga akhir Disember 1952, fokus pergerakan PAS boleh dikatakan bersifat kebajikan dan menyelesaikan isu khilafiyah agama yang timbul dalam masyarakat. Antara langkah progresif PAS ialah memperkasakan pendidikan Islam dengan menganjurkan perjumpaan sekolah-sekolah agama rakyat bagi menyatukan kurikulum pendidikan dan mewujudkan dana sekolah agama rakyat. PAS turut menangani isu-isu khilafiyah yang memecahkan umat sehingga PAS menganjurkan satu muzakarah ulamak pada awal 1953.

Di sebalik usaha-usaha ini, PAS sebenarnya mulai melangkah ke alam politik kerana Umno sendiri melihat PAS sebagai saingannya. Polemik-polemik yang ditimbulkan oleh pemimpin Umno tentang kewajaran penubuhan PAS telah membantu PAS bergerak ke tengah medan politik. Lebih menarik lagi, apabila PAS berusaha mewujud sekurang-kurangnya 20 buah cawangan dalam masa setahun, selain menubuhkan lajnah-lajnah yang dinamakan sebagai Dewan Ulamak PAS, Dewan Pemuda Islam dan Dewan Muslimat PAS pada 2 April 1952. Kemajuan PAS dalam politik ini telah memaksa Umno mengaku sebagai sebuah "parti politik Islam" juga.

Mesyuarat Agung membawa PAS alam politik

Pada 3 Januari 1953 bersamaan 16 Rabiul Awal 1372, PAS telah mengadakan Mesyuarat Agung Tahunan Kali Pertama bertempat di Madrasah ad-Daerat al-Maarif al-Wathaniyah, Kepala Batas, Seberang Perai. 13 buah cawangan PAS telah hadir menjayakan muktamar ini, di mana 19 orang perwakilan dan 13 orang Ahli Jawatankuasa Kerja PAS telah hadir. 19 resolusi telah diputuskan oleh muktamar ini melibatkan hal-hal kebangkitan gerakan politik PAS, pengukuhan organisasi PAS, program kebajikan PAS dan juga isu-isu umat Islam semasa.

Dalam usaha memajukan penglibatan PAS dalam politik, tiga resolusi utama telah berjaya diambil, iaitu:

1) mengukuhkan organisasi politik PAS dengan menubuhkan sayap-sayap perjuangan PAS iaitu Dewan Ulamak PAS, Dewan Pemuda PAS dan Dewan Muslimat PAS. PAS turut memperkasakan struktur organisasi cawangan-cawangannya, dan mengubah nama jawatan pemimpin utama PAS dari 'Yang Dipertua PAS' kepada 'Yang Dipertua Agung PAS;'

2) PAS mewujudkan simbol-simbol politiknya dengan menjadikan "Merdeka" sebagai slogan PAS, dan menjadikan bendera Sang Saka Merah Putih dengan bulatan hijau bertulis "Allah Muhammad" di penjuru kiri atas sebagai panji-panji rasmi PAS; dan

3) Meluluskan "Program Politik PAS," iaitu sebuah frame work politik PAS. Program ini mengandungi tujuh perkara iaitu (1) berusaha untuk memperkenalkan kepada rakyat akan kemerdekaan dan menanamkan semangat kemerdekaan kepada mereka, (2) berusaha memperkenalkan demokrasi sejati kepada rakyat, (3) mengatur peranan Dewan Ulamak PAS dan Dewan Pemuda PAS untuk menggerakkan perjuangan kemerdekaan dan perlaksanaan Islam, (4) memperkenalkan PAS sebagai badan politik Islam di Malaya kepada dunia Islam, (5) berikhtiar memperkenalkan syiar Islam, (6) berikhtiar mendirikan negara merdeka berasaskan demokrasi, dan (7) mencadangkan kemerdekaan Malaya di bawah Komanwel British.

Dengan beberapa ketetapan yang diputuskan oleh Mesyuarat Agung Tahunan PAS Kali Pertama ini, maka PAS melangkah ke hadapan dalam mengorak tindakan politiknya. Antara fokus utama PAS ialah memperjuangkan kemerdekaan melalui tuntutan pilihan raya segera ke arah berkerajaan sendiri. Atas asas ini, PAS telah memulakan politik akomodasi dengan menyertai kerjasama-kerjasama dengan parti-parti lain bagi tujuan tersebut. PAS telah menyertai National Conference, Persidangan Pertubuhan-pertubuhan Melayu dan National Convention sepanjang 1953, selain turut membuat garis kasar model negara yang diperjuangkan yang disebut sebagai 'Perlembagaan Malaya.' Ekoran pergerakan aktif PAS dalam politik ini, PAS berjaya menampilkan dirinya setaraf dengan parti-parti politik yang lain, dan mulai membina pengaruh dalam masyarakat.

MOHD FADLI GHANI
Head House of Resources
Pusat Penyelidikan PAS – HARAKAHDAILY 11/6/2019

KEHIDUPAN al-Juwaini dalam sebuah kekhalifahan yang lemah di bawah al-Qadir Billah (381-423H), al-Qaim bi Amrillah (422-467H) dan al-Muqtadir Billah (467-487H), telah mempengaruhi corak pemikiran politik beliau, khususnya dalam suasana pergolakan sosial itu. Tetapi kemunculan Sultan Bani Saljuk, Alp Arslan dan wazirnya, Nizam al-Mulk memberikan warna lain terhadap konsep kepemimpinan umat. Satu lagi faktor yang penting ketika ini ialah kebangkitan Daulah Fatimiyah di Mesir yang menguasai Hijaz dan kejatuhan Daulah Umayyah di Cordova pada 1031M. Sedangkan dalam masa yang sama, tidak kurang juga berlaku persaingan politik Sunni-Syiah di dunia umat Islam.

Fadli2Dalam menghadapi hal inilah, al-Juwaini mengangkat teori-teori sosio-politik beliau berkait soal imamah (kepemimpinan), hubungan antara agama dan kekuasaan politik dan juga hubungan pemimpin dan rakyat. Seperti mana para sarjana Islam sebelumnya seumpama al-Farabi (m. 950M), Ibnu Sina (m. 1037M), al-Mawardi (m. 1059M), Ibnu Hazm (m. 1064M) yang membahaskan persoalan pokok tentang kepemimpinan, al-Juwaini yang turut bergelut dalam konflik ini, telah mengungkapkan persoalan ini secara meluas dalam karyanya, Ghilyat al-Umam fi Iltiyath az-Zulam yang bermaksud 'Penyelamat Umat pada Kala Kegelapan' yang jelas menggambarkan ungkapan beliau terhadap krisis kepemimpinan semasa ketika itu.

Kesarjanaan Imam al-Haramain

Imam al-Juwaini merupakan seorang tokoh ulamak yang lahir dalam keluarga ulamak besar di Naisabur pada 419H / 1028M. Nama asal beliau ialah Abdul Malik bin Abdullah bin Yusof bin Mohamad bin Abdullah bin Hayawiyah al-Juwaini an-Naisaburi. Selepas mendapat didikan agama dan al-Quran dari keluarganya, pada usia 19 tahun beliau telah dilantik menjadi imam di Naisabur. Antara gurunya yang utama ialah Abu Qassim al-Iskafi (fiqh dan teologi Asya'irah), Imam al-Baihaqi (hadis) al-Khabbazi (tafsir), Abu Hassan al-Muzakki, Abu Saad ibn Hamdan an-Nasrawi, Abu Nu'aim Asbahani. Pada tahun 1058M, beliau berhijrah ke Hijaz dan mengajar di Masjid al-Haram dan Masjid an-Nabawi, selain menjadi imam di kedua-dua masjid suci ini dan digelar Imam al-Haramain. Beberapa tahun kemudian, beliau dilantik oleh Nizam al-Mulk sebagai mudarris (profesor) di Madrasah Nizamiyah, Naisabur yang ditubuhkan pada 459H / 1067M sehingga beliau wafat pada 478H / 1085M di kota itu.

Sebagai seorang sarjana besar yang menjadi guru kepada Imam al-Ghazali (m. 1111M), beliau adalah mujtahid dalam Mazhab Syafie. Beliau melalui kota-kota Naisabur, Mekah, Madinah, Baghdad dan lain-lain dalam rehlah ilmunya. Beliau menghasilkan karya-karya usul fiqh seperti Nihayat al-Matlab fi Dirayat al-Mazhab, al-Waraqat fi Usul al-Fiqh, al-Burhan fi Usul al-Fiqh, Risalah fi al-Fiqh, Ghunyah al-Murtasyidin fi al-Khilaf dan Kitab al-Kifayah al-Jidal. Dalam ilmu kalam, antara karyanya ialah al-Irsyad ila Qawati al-Adilla fi Usul al-I'tiqad, Luma' al-Adilla fi Aqa'id Ahl as-Sunnah, al-Aqidah an-Nizamiyah, as-Shamil fi Usul ad-Diin dan at-Tuhfah. Dalam bidang perbandingan agama, karya beliau ialah Syifa al-Ghalil. Tetapi dalam bidang siasah dan ijtimaiyah (sosial), karya terbesar beliau ialah Ghilyat al-Umam fi Iltiyah az-Zulam. Kerana keilmuannya, beliau digelar Rukn ad-Diin, Dhiya ad-Diin dan al-Imam al-Haramain, selain turut digelar Abu al-Mawali yang bermaksud 'Bapa kepada Pembesar'. Selain al-Ghazali, turut menjadi muridnya ialah Abu Nasir Abdul Rahim al-Qusyairi dan Abu Fath Nasr al-Maqdisi.

Hubungan agama dan kekuasaan: Al-Imamah dalam pemikiran al-Juwaini

Imam al-Juwaini mengatakan bahawa memelihara keamanan dan ketertiban adalah kewajipan syarak, kerana manusia yang tidak dipimpin akan mengikut hawa nafsunya, sedangkan manusia itu mempunyai karenah yang pelbagai, sehingga jika dibiarkan ia akan menyebabkan konflik dan kekacauan. Oleh kerana Allah memberikan kepada tangan pemimpin kekuatan ke atas manusia lebih berkesan daripada hukum di dalam al-Quran, maka kepemimpinan atau al-imamah menjadi suatu kewajipan, terutama untuk menjaga maslahah agama dan mentadbir dunia. Bagi al-Juwaini, walaupun al-Quran adalah sebuah kitab yang lengkap dengan peraturan hidup, ia tidak akan menjadi peraturan, sehingga pemimpin yang berkuasa menguatkuasakannya ke atas rakyat, maka atas asas ini, kepemimpinan menjadi suatu kewajipan syarak yang tidak boleh ditolak lagi.

Pemikiran yang diangkat oleh al-Juwaini ini menunjukkan bahawa beliau menghubungkan di antara agama dan kekuasaan politik. Bagi beliau, agama sama sekali tidak boleh dipisahkan daripada kekuasaan. Kerana itu, imam yang dilantik mestilah memenuhi syarat-syarat kelayakan yang ditetapkan oleh syarak kerana imam adalah penerus tugas kenabian sebagai pemimpin agama dan urusan keduniaan. Setiap urusan agama, menurut al-Juwaini diuruskan oleh negara, sehingga negara dan pemerintahan tidak boleh dipisahkan daripada agama. Mendirikan imamah adalah kewajipan syarie.

Dalam hal melaksanakan kewajipan agama ini, seseorang pemimpin atau imam mendukung dua tugas kenabian. Pertama, tugas agama iaitu untuk melaksana dan menegakkan Islam, dan kedua, tugas dunia iaitu perkara-perkara pengurusan negara yang mesti diuruskan berdasarkan Islam. Dalam soal ini, al-Juwaini turut mengangkat konsep kontrak sosial di mana rakyat wajib memberi bai'ah kepada pemimpin, yang diikuti oleh ketaatan. Al-Juwaini bersikap demokrat dalam soal ini di mana pemimpin berhak menghukum rakyat jika melanggar syariat dan undang-undang, manakala rakyat pula melalui ahl al-halli wa al-aqdi boleh menegur dan memecat imam yang tidak adil mengikut pertimbangan syarak. Pemikiran ini lebih dekat kepada teori kedaulatan rakyat atau rakyat sebagai sumber kedaulatan negara.

Melantik dan menurunkan pemimpin

Kedudukan rakyat sebagai sumber kuasa telah menerbitkan pengangkatan pemimpin dalam pemikiran al-Juwaini. Beliau mengatakan bahawa pemimpin diangkat melalui empat cara, iaitu:

1) Bai'ah ahl al-halli wa al-aqdi, sebagai elit dalam kalangan Sahabat telah memberikan bai'ah kepada Abu Bakar as-Siddiq di Thaqifah Bani Sa'idah;

2) Tawliyat al-'ahd min imam, iaitu penunjukan oleh pemimpin sebelumnya. Hal ini adalah berdasarkan kaedah Abu Bakar as-Siddiq menunjuki Umar bin al-Khattab sebagai penggantinya;

3) Pengambilan hak pada saat dia merupakan satu-satunya yang berhak ke atas kepemimpinan. Hal ini adalah seperti Muawiyah mengambil kepemimpinan daripada al-Hassan bin Ali. Al-Hassan dan Hussein kemudiannya memberi bai'ah atas asas Muawiyah berhak ke atasnya dan kewajipan menolak fitnah yang akan jika Muawiyah tidak mengambilnya; dan

4) As-shadr az-zaman iaitu mengambil kekuasaan melalui kekuatan seperti Bani Abbasiyah mengambilnya dari Bani Umayyah pada 750M.

Al-Juwaini menolak dakwaan golongan Syiah yang mengatakan bahawa Nabi SAW telah menetapkan kepemimpinan umat kepada Ali bin Abi Talib. Ini dibuktikan dengan tindakan para Sahabat yang utama memberikan bai'ah kepada Abu Bakar as-Siddiq, bahkan Ali bin Abi Talib juga berbuat demikian. Namun begitu, daripada empat kaedah mengangkat pemimpin ini, semua orang yang diangkat mestilah memenuhi syarat-syarat kepemimpinan yang ditetapkan syarak.

Bagi seseorang imam yang telah diangkat, syariat tidak menetapkan satu tempoh khusus untuk dia berkuasa, sebaliknya dia akan terus memimpin selagi ada kemampuan dan sanggup memimpin umat dengan adil berdasarkan hukum syarak. Menurut al-Juwaini, perlucutan jawatan seseorang imam berpunca daripada empat sebab, iaitu (1) kewafatan, (2) khal'u iaitu pemecatan, (3) inkhila' iaitu terpecat, dan (4) pengunduran sendiri atau meletak jawatan.

Dalam soal pemecatan dan terpecat, ia sangat terkait dengan syarat-syarat menjadi imam. Selain syarat nasab (Quraisy), imam mestilah mempunyai sifat istiqlal iaitu kebolehan dan kewibawaannya. Jika dia hilang sifat istiqlal, maka dia boleh dipecat. Sedangkan Islam ada syarat asas menjadi imam, maka mana-mana imam yang murtad, adalah terpecat daripada jawatannya. Begitu juga jika imam menghidap penyakit gila atau sakit jiwa, juga terpecat. Bagi imam yang fasik, maka dia boleh terpecat atau dipecat oleh ahl al-halli wa al-aqdi. Dalam soal ini, sikap brutal imam dalam menghadapi musuh dan peperangan mempertahankan Islam tidak termasuk perbuatan fasik.

Dalam soal pelantikan dan pemecatan imam, ahl al-halli wa al-aqdi diberikan tiga bidang kuasa iaitu (1) melantik imam, (2) memecat imam setelah melalui proses taubat atau dikenal pasti kesalahannya sama ada kecil atau besar. Jika kecil, imam dinasihatkan bertaubat dan melakukan islah, jika besar dia dipecat. Ketika pemecatan imam berlaku, jawatan itu dipangku sementara oleh ulamak, dan (3) mengawasi tingkah laku imam. Dalam masa yang sama, pada keadaan tertentu negara menghadapi beberapa masalah dalam soal imam dan al-Juwaini mencadangkan penyelesaian berikut:

1) masalah imam mafdhul atau fadhil
Pada asasnya, yang memiliki sifat kelayakan ( fadhil) menjadi imam, sedangkan yang tidak mencukupi syarat (mafdhul) tidak boleh diangkat. Tetapi jika fadhil berhalangan, maka al-Juwaini membolehkan mafdhul. Jika mempunyai dua calon imam yang mempunyai kebolehan yang sama, hendaklah dipilih berdasarkan kepada yang menguasai keperluan semasa;

2) Masalah dua imam
Pada asasnya, umat Islam hanya mempunyai seorang imam sahaja supaya umat bersatu. Jika terdapat dua imam, mereka akan saling bersaing dan menjatuhkan sehingga negara menjadi kacau bilau. Bagi al-Juwaini, jika terdapat dua imam dalam satu kawasan, imam yang kedua adalah terbatal. Jika wilayah mereka berjauhan dan memerlukan pemimpin, boleh dilantik seorang amir, tetapi bukan imam. Dalam hal ini, imam boleh melantik pembantu (wazirah) dan wakil (niyabah) yang menggantikan imam, kecuali dalam memutuskan dasar yang meliputi seluruh negara Islam.

Ciri-ciri kepemimpinan menurut al-Juwaini

Al-Juwaini agak terperinci dalam menghuraikan ciri-ciri kelayakan seorang imam. Beliau membahagikan hal ini kepada beberapa aspek seperti berikut:

1) Integriti dan beragama Islam. Orang kafir tidak boleh diangkat sebagai pemimpin dan pemimpin yang murtad tercepat dari jawatan kepemimpinannya. Jika dia kembali Islam, dia tidak akan mendapat semula jawatannya secara automatik, tetapi mesti melalui proses pemilihan semula;

2) Istiqlal iaitu sifat mandiri seorang pemimpin. Pemimpin mestilah cerdas, berani, bertaqwa, wara', mempunyai visi masa depan, mampu berijtihad, mempunyai kekuatan dan berpengaruh ke atas tentera. Sifat-sifat buta, cacat fizikal, kebiri, buta sebelah mata dan berhidung pesek boleh menghilangkan kelayakan imam;

3) Nasab Quraisy. Menurut al-Juwaini, ia tidak wajib, tetapi sepanjang sejarah Islam, kekhalifahan dipegang oleh Quraisy;

4) Lelaki dewasa yang cerdas akalnya serta merdeka. Wanita tidak boleh diangkat sebagai pemimpin;

5) Ilmu adalah sifat yang wajib dimiliki (al-muktasabah), sehingga pemimpin mesti mampu berijtihad (al-mujtahid) dan mempunyai ciri-ciri seperti seorang mufti yang mampu mengeluarkan hukum; dan

6) Wara' dan taqwa. Pemimpin tidak diwajibkan ma'shum (bebas dosa), tetapi mestilah mempunyai akhlaq al-karimah (berakhlak mulia).

Teori pengagihan kuasa al-Juwaini

Daripada perbincangan teori politik al-Juwaini, sebenarnya beliau telah mengambil satu pendekatan lain dalam memahamkan hubungan kepemimpinan dan rakyat. Teori pengasingan kuasa ( separation of power) yang dipopularkan oleh Montesquieu (m. 1755m) telah ditolak oleh al-Juwaini. Ahli falsafah Perancis itu mengatakan bahawa kuasa pemerintahan diasingkan kepada tiga bidang iaitu eksekutif, legislatif dan judikatif. Namun, al-Juwaini menjelaskan bahawa sebenarnya, seorang pemimpin adalah mendapatkan kedaulatan dan kuasa daripada rakyat, setelah menerima bai'ah dan ketaatan. Rakyat telah mewakilkan kuasa mereka kepada imam sebagai satu bentuk kontrak sosial, di mana imam wajib memberikan keadilan kepada rakyat.

Dalam memberikan keadilan ini, imam telah mengagihkan kuasanya kepada pihak bawahannya, iaitu judikatif (qadhi) dan legislatif ( ahl al-halli wa al-aqdi). Pada asasnya, imam mempunyai kuasa penuh, kemudiannya mengagihkannya kepada badan-badan kuasa di bawah imam, sedangkan imam kekal berkuasa ke atas umat. Pada zaman tertentu dalam Daulah Abbasiyah, imam telah mengagihkan kuasa eksekutifnya kepada sultan-sultan Bani Saljuk dan para wazirnya. Ini adalah teori yang lebih hampir dengan konsep presidential democracy yang diamalkan sekarang ini. Teori yang dikemukakan oleh al-Juwaini ini adalah bentuk perlimpahan atau pengagihan kuasa (distribution of power).

Mohd Fadli Ghani
Islamic Institute of Independent Research on Democracy (IIIRD) - HARAKAHDAILY 7/6/2019

PERKEMBANGAN PAS pada tahap yang pertama lebih tertumpu di pondok-pondok atau pusat-pusat pengajian Islam yang dipimpin oleh para ulamak. Dalam tempoh lima tahun pertama, boleh dikatakan pondok-pondok di sekitar Pulau Pinang, Seberang Perai, Perak, Kedah dan Perlis menjadi pusat-pusat kegiatan dan kebangkitan PAS, sebelum pengaruh PAS memasuki negeri Kelantan mulai September 1952. Kesan daripada itu, semua mesyuarat agung tahunan PAS sejak penubuhannya sehingga akhir 1955 telah dihoskan oleh pondok-pondok tersebut. Keadaan ini meletakkan pondok sebagai elemen yang penting dalam memahami kebangkitan perjuangan Islam di negara ini, khususnya pada abad ke-20.

Fadli2Peranan besar pondok terhadap kebangkitan PAS ini mengingatkan kita tentang peranan pondok-pondok di Pattani pada abad ke-16 hingga 19 dalam mempertahankan Pattani dari dijajah oleh Siam. Selepas kejatuhan Pattani pada 1838, para ulamak pondok ini jugalah yang membangkitkan perjuangan gerakan Islam dengan menubuhkan Jam'iyat al-Fathaniyah di Mekah pada 1873. Di Tanah Melayu, peranan Maahad al-Ihya as-Syariff, Gunung Semanggol dalam membangkitkan Hizbul Muslimin pada 1948 adalah contoh terbaik peranan pondok dalam perjuangan Islam.

Pondok nadi perjuangan PAS

Peranan besar pondok terhadap perjuangan Islam sejak abad ke-16, kemudiannya diwarisi oleh pondok-pondok di Tanah Melayu dalam perjuangan mereka menuntut kemerdekaan dan menegakkan semula daulah Islam selepas kejatuhan khalifah pada 1924. Para guru pondok pula menjadi pemuka-pemuka agama dan tokoh perjuangan yang pentingan, kerana dengan ketokohan merekalah, perjuangan PAS dibangkitkan. Hal ini mewajarkan tiga kesimpulan yang dirumuskan oleh para sarjana yang mengkaji sejarah PAS, iaitu:

1) PAS adalah 'Parti Tok Lebai dan orang kampung.' Kerana memang para lebai atau tuan-tuan guru pondok besertakan para santrinya merupakan pendukung terawal PAS dan merekalah yang bertanggungjawab membangkitkan perjuangan PAS di jalan Allah. Orang-orang kampung yang merupakan pelajar pondok atau kelompok yang mempunyai hubungan patron-client dengan guru-guru pondok pula telah menjadi pendukung utama perjuangan PAS;

2) PAS mengalami perkembangan tahap awal di bawah kepemimpinan ulamak tradisional. Para ulamak pondok yang merupakan ulamak-ulamak tradisional yang memimpin dan menguasai pergerakan pada tahap awal, walaupun Yang Dipertua Agung PAS kedua (1953-1956), Dr Haji Abbas Alias adalah seorang doktor perubatan. Para ulamak pondok mempunyai kedudukan yang sangat tinggi dalam kepemimpinan PAS, terutama dalam menentukan hala tuju perjuangan, menggerakkan kemerdekaan dan mendaulatkan Islam.

3) Teori 3P - PAS, pondok dan padi. Ramai sarjana mengatakan di mana ada sawah padi, akan tumbuh pondok-pondok. Dan pondok-pondok pula menjadi nukleus kebangkitan PAS. Sawah padi dikaitkan dengan kegiatan ekonomi pertanian orang Melayu yang beragama Islam. Sedangkan pondok adalah pusat-pusat pengajian Islam yang dibiayai dengan zakat padi, menyebabkan mereka bebas bergerak tanpa terikat dengan pemerintah. Para ulamak pondok bukan sahaja mengajarkan ilmu, tetapi meletakkan tema "berilmu, beriman dan berjihad!" Dengan ilmu mereka membina keimanan, kemudiannya melahirkan semangat jihad untuk menegakkan agama Allah. Di situlah munculnya kebangkitan dan kekuatan PAS. Di mana ada sawah padi, di situ ada pondok. Di mana ada pondok, di situ ada PAS!

PAS bermuktamar di pondok-pondok

Sebaik sahaja PAS ditubuhkan, pergerakan PAS hampir sepenuhnya berpusat di pondok-pondok. Orang-orang kampung yang menjadi pengikut guru-guru pondok pula menjadi pendukung setia PAS. Maka, pondok-pondoklah yang menjadi tempat perhimpunan dan persidangan pada dekad yang awal ini. Dalam sejarah PAS, muktamar-muktamar PAS sentiasa diadakan di pondok-pondok sehingga menguatkan kefahaman orang-orang Melayu bahawa PAS adalah berjuang untuk Islam, bahawa tuan-tuan guru adalah pendukung perjuangan PAS, dan bahawa mereka mesti memperjuangkan Islam bersama PAS.

Pada tahap awal ini, PAS telah mengadakan muktamar-muktamarnya di pondok-pondok berikut:

1) Mesyuarat Agung Tahunan PAS Kali Pertama pada 3 Januari 1953 bersamaan 16 Rabiul Awal 1372 telah diadakan di Madrasah ad-Daerat al-Maarif al-Wathaniyah, Kepala Batas, Seberang Perai. Madrasah ini ditubuhkan oleh Sheikh Abdullah Fahim pada 1926. Ketika Sheikh Abdullah Fahim menjadi Mufti Pulau Pinang, madrasah ini dipimpin oleh anaknya, Ustaz Haji Ahmad Badawi Abdullah. Pada akhir 1953, madrasah ini pernah dijadikan Pejabat Agung PAS.

2) Mesyuarat Agung Tahunan PAS Kali Kedua pada 26-27 Ogos 1953 bersamaan 15-16 Zulhijjah 1372 diadakan di Madrasah al-Ulum as-Syariah, Batu 20, Bagan Datoh, Perak. Madrasah ini dibangunkan oleh Tuan Guru Haji Mohd Arshad Mohd Salleh al-Banjari pada 1937. Madrasah ini pernah dipimpin oleh anaknya, Ustaz Haji Mohd Hassan Adli Mohd Arshad yang merupakan Pengerusi Tetap PAS pada 1954. Di madrasah ini, Dewan Pemuda PAS ditubuhkan pada 25 Ogos 1953, sebelum Dewan Muslimat PAS dan Dewan Ulamak PAS ditubuhkan di sini juga beberapa tahun kemudian.

3) Mesyuarat Agung Khas PAS Kali Kedua diadakan pada 26 September 1953 bersamaan 17 Muharram 1373 di Madrasah al-Masriyah, Tanah Liat, Bukit Mertajam kerana membincangkan pendirian PAS sama menyokong National Conference atau National Convention dalam menuntut pilihan raya segera ke arah kemerdekaan. Madrasah ini merupakan antara madrasah terawal dibina di Tanah Melayu dalam bentuk nizami. Ia diasaskan oleh Sheikh Mohd Salleh bin Baqi al-Masri pada 1906. Menantu beliau, Tuan Guru Haji Ahmad Fuad Hassan merupakan Yang Dipertua Agung PAS dan merupakan pelopor gerakan Islam yang terkemuka ketika itu. Di madrasah ini, PAS pernah menempatkan Pejabat Agungnya pada 1953.

4) Mesyuarat Agung Tahunan PAS Kali Ketiga diadakan pada 12-14 Ogos 1954 bersamaan 12-14 Zulhijjah 1373 di Madrasah at-Tahzib ad-Diiniah, Titi Serong, Bagan Serai, Perak. Ia diasaskan oleh Sheikh Abdullah Fahim selepas Perang Dunia Kedua. Madrasah ini dipimpin oleh Tuan Guru Hajij Hassan Abdul Rahman yang juga merupakan Yang Dipertua PAS Kerian. Beberapa tokoh PAS Kerian seperti Tuan Guru Haji Abdul Rahman Suhaili dan Tuan Guru Haji Idris Munir dikatakan pernah menjadi mudir madrasah ini. Di madrasah ini, PAS Cawangan Kerian, iaitu cawangan PAS kedua di Perak ditubuhkan pada 2 Julai 1952. Kerian (sekarang Bagan Serai dan Parit Buntar) adalah kubu terkuat PAS pada 1950-an di mana PAS memenangi kerusi Majlis Undangan Persekutuan Kawasan Kerian melalui Tuan Gutu Haji Ahmad Tuan Hussein dan kerusi Majlis Undangan Negeri Perak Kawasan Kerian Laut melalui Haji Mohd Kamal Ahmad dalam Pilihan Raya Umum 1955.

5) Mesyuarat Agung Tahunan PAS Kali Keempat pada 26-28 Disember 1955 bersamaan 11-13 Jamadil Awal 1375 di Madrasah Ahmadiyah, Bunut Payung, Kota Bharu, Kelantan. Muktamar ini adalah yang julung kali diadakan di Kelantan. Ia diadakan di madrasah yang diasaskan oleh Tuan Guru Haji Abdullah Tahir Ahmad, murid kanan Tok Kenali pada 1931. Di madrasah ini pernah ditubuhkan Jabhah ad-Diiniah al-Islamiyah Kelantan, iaitu pertubuhan ulamak yang pertama di Tanah Melayu pada 1934. Walaupun Tuan Guru Haji Abdullah Tahir tidak sempat aktif dalam PAS kerana meninggal dunia pada 1961, tetapi penyertaan beliau bersama PAS menjadi faktor terpenting yang mendorong para ulamak Kelantan mendukung perjuangan PAS. Di pondok ini juga lahir tokoh-tokoh besar PAS seperti Qadhi Haji Mokhtar Ahmad (adik Tuan Guru Haji Abdullah Tahir) yang merupakan Ketua Hizbul Muslimin Kelantan dan calon PAS di Pasir Mas pada 1955; Tuan Guru Haji Hussein Rahimin Mat Saman (menantu tuan guru) yang merupakan Ahli Parlimen Kota Bharu Hulu dan Ketua Dewan Ulamak PAS Pusat; serta Ustaz Datuk Haji Yahya Othman (menantu Tuan Guru Haji Hussein Rahimin), Murabbi PAS. Di kalangan santrinya termasuklah Tuan Guru Haji Yahya Junid, Tuan Guru Lebai Othman Bukit Besar, Muallim Haji Wahid Melaka dan lain-lain yang merupakan tokoh-tokoh besar PAS.

Selepas tahun 1955, PAS yang mengalihkan pusat kegiatan dan Pejabat Agungnya ke Kuala Lumpur telah mula mengadakan muktamarnya di Kelab Sultan Sulaiman, Kampung Bharu, Kuala Lumpur dan juga di tempat-tempat lain, tetapi tidak lagi di pondok-pondok. Selain Kelab Sulaiman, tempat lain yang sering menjadi hos muktamar PAS ialah Dewan Syed Nasir, Dewan Bahasa dan Pustaka (DBP); Markaz Tarbiyah PAS Pusat, Taman Melewar; Masjid Rusila, Marang; dan Pusat Tarbiyah PAS Kelantan (PUTIK), Pengkalan Chepa. Walaupun pondok-pondok tidak lagi menjadi tumpuan muktamar PAS, namun peranan pondok terhadap kebangkitan perjuangan PAS patut dicatat dengan tinta emas.

MOHD FADLI GHANI
Head House of Resources
Pusat Penyelidikan PAS – HARAKAHDAILY 4/6/2019

BULAN Ramadan, penghulu segala bulan, penuh keberkatan dan kerahmatan di dalamnya pasti akan terus dirindui oleh mereka yang beriman di saat Ramadan akan melabuhkan tirai dan disusuli bulan Syawal untuk diraikan. Maka, beruntunglah bagi mereka yang menghidupkan sebulan bulan Ramadan dengan penuh pengharapan menjadi hamba yang bertaqwa sebagaimana firman Allah S.W.T dalam surah Al-Baqarah, ayat 183.
 
Penulisan ini adalah antara inspirasi yang diperoleh daripada beberapa orang anak muda istiqamah dalam perjuangan Islam dan kehidupannya sehariannya melalui program Ziarah Kebajikan Ramadan 1440 baru-baru ini khusus bertemu anak muda seluruh Parlimen Tambun anjuran Lajnah Kebajikan  Pemuda PAS Kawasan Tambun. Moga-moga ianya boleh menjadi panduan kepada para pembaca khususnya anak muda dalam memastikan kita mendapat takwa dalam Ramadan dan meraikan Syawal dengan adab-adab Islam.
 
Pertamanya sebagai anak muda, Masjid dan Surau serta waktu solat dijadikan sandaran utama bagi mengatur kehidupan seharian. Tersentuh hati ini setelah melihat sendiri seorang anak muda, Mohd Firdaus Mohd Yusoff di Taman Perpaduan yang kurang upaya tetapi begitu rajin solat tarawih sepanjang Ramadan di Masjid atau Surau walaupun terpaksa berkerusi roda. Malah beliau berterima kasih kepada pengurusan Masjid atau Surau yang menyediakan kemudahan mesra OKU yang memudahkannya untuk beribadat. Justeru diharapkan semua pihak pentadbiran memberi perhatian penting terhadap kemudahan yang mencakupi keseluruhan kelompok masyarakat setempat. 
 
Ternyata Masjid atau Surau menjadi pusat sehenti masyarakat dalam mengeratkan silaturrahim dan saling berkongsi maklumat yang akhirnya menguntungkan rakyat keseluruhannya. Jika difahami dan dilaksanakan mengikut kehendak Islam, tidak timbul mereka 'menyalahgunakan' Masjid atau Surau dengan memberikan penghormatan lebih tinggi kepada bukan Muslim sedangkan para asatizah, para ilmuwan dikenakan pelbagai kecaman.
 
Amalan berziarah sememangnya menjadi budaya masyarakat Muslim menjelang perayaan atau hari-hari tertentu. Amalan ini selari dengan anjuran agama berdasarkan firman Allah S.W.T yang bermaksud: 
“Wahai manusia! Sesungguhnya, Kami telah menciptakan kamu daripada seorang lelaki dan seorang perempuan, kemudian Kami jadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku agar kamu saling kenal mengenali. Sesungguhnya, yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih takwanya. Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Teliti.”
(al-Hujurat: 13)
 
Keduanya, budaya ilmu mestilah terus disuburkan dalam diri sendiri, keluarga dan masyarakat. Khususnya anak muda yang baru mendirikan rumahtangga hendaklah berusaha untuk menambahkan ilmu pengetahuan, mengamalkan dan seterusnya berkongsi ilmu dengan orang ramai. Mencontohi seorang anak muda, Zulhisham Ibrahim daripada Kampung Tengku Hussein Hujung yang ditemui baru-baru ini terpaksa menjaga ibunya yang sakit di rumah. Seketika beliau keluar bekerja, ibunya dihantar ke rumah kakaknya di Batu Gajah. Di sebalik kesukaran itu, beliau seringkali ada di Masjid atau Surau menghadiri kuliah dan kelas pengajian. Semoga beliau terus istiqamah dan dipermudah segala urusannya.
 
Dalam pada itu, anak muda juga terdedah kepada dunia hiburan yang semakin terbuka hari ini tatkala teknologi di hujung jari sahaja. Katakan tidak dan hindarilah daripada gejala hidonesme iaitu hiburan berlebihan sehingga merosakkan akhlak masyarakat dan generasi mendatang.
 
Sepatutnya pihak kerajaan melalui agensi berkaitan membuat garis panduan yang dikuatkuasakan sepenuhnya dan menjadikan Islam sebagai rujukannya. Rasulullah S.A.W tidak melarang untuk berhibur tetapi batasnya mesti dijaga. Ini penting kerana kegembiraan dan keceriaan Syawal diraikan dalam suasana harmoni dan tidak melampau yang melanggar syariat termasuklah tradisi rumah terbuka sehingga menyebabkan pembaziran.
 
Allah S.W.T berpesan menerusi firman-Nya yang bermaksud: 
“Wahai sekalian manusia! Makanlah daripada segala yang ada di bumi yang halal lagi baik dan janganlah kamu ikut jejak langkah syaitan; kerana sesungguhnya syaitan itu ialah musuh yang terang lagi nyata bagi kamu. Ia hanya menyuruh kamu melakukan kejahatan dan perkara yang keji serta (menyuruh) supaya kamu berkata (dusta) terhadap Allah, segala perkara yang tidak kamu ketahui (salah benarnya).” 
(al-Baqarah: 168-169)
 
Ketiganya, anak muda mestilah menjadi ejen perubah masyarakat dengan mengamalkan Islam secara menyeluruh bukannya hanya memilih sesuatu perkara tertentu yang dirasakan 'mudah' untuk kita sahaja. Firman Allah S.W.T dalam surah Al-Baqarah, ayat 208: 
"Wahai orang-orang yang beriman! Masuklah kamu ke dalam Agama Islam (dengan mematuhi) segala hukum-hukumnya; dan janganlah kamu menurut jejak langkah Syaitan; sesungguhnya Syaitan itu musuh bagi kamu yang terang nyata."
 
Syawal bukan ketikanya untuk balas dendam terhadap Ramadan dengan makan berlebihan atau bermewahan malah lebih malang lagi kembali kepada keadaan yang menjadikan kita seolah-olah tidak pernah berada di bulan Ramadan. Saat ini sangat penting untuk terus kekal istiqamah dengan Islam, jangan leka dengan urusan yang tidak selari dengan Islam termasuklah terlalu fokus kepada 'mood' raya sehinggakan seolah-olah 'menghalau Ramadan pergi'. Walhal Ramadan tetap kekal ada sebaliknya kita yang belum tentu dapat bertemu lagi Ramadan pada tahun mendatang.
 
Sesungguhnya matlamat orang-orang mukmin adalah syurga Allah S.W.T. Oleh itu, persiapkan diri kita daripada sekarang khususnya di usia muda sebelum sampainya usia tua. Dari Ibnu Abbas, Rasulullah S.A.W bersabda yang bermaksud: 
“Rebutlah lima perkara sebelum datangnya lima perkara. Masa sihat sebelum sakit. Masa kaya sebelum datangnya masa sempit (miskin). Masa lapang sebelum tiba masa sibuk. Masa mudamu sebelum datang masa tua dan Masa hidup sebelum tiba masa mati.” 
(Riwayat al-Hakim dan al-Baihaqi)
 
Hadis ini adalah suatu peringatan penting dan tarbiyah terbaik buat kita lebih-lebih lagi anak-anak muda mestilah memanfaatkan sebaik mungkin kehidupan hari ini. Jika kita hanya melihat kerosakan yang berlaku tanpa mengambil tindakan sewajarnya untuk memulihkannya, sia-sialah masa depan kita. Ayuh anak muda sekalian, perkukuh iltizam dan tekad kita untuk menjadi tonggak utama perjuangan Islam hingga ke akhir hayat, InsyaAllah.
 
Salam Eidul Fitri 1440H/2019H
 
"Islam Memimpin"
"Sejahtera Bersama Islam"
 
HAFEZ SABRI
Exco Pemuda PAS Malaysia
Timbalan Ketua Pemuda PAS Negeri Perak
Ketua Pemuda PAS Kawasan Tambun - HARAKAHDAILY 3/6/2019
IMG 20190603 WA0065

BAGI pengkaji karya-karya al-Mawardi (m. 1059M) dan Abu Yu'la (m. 1065M), pasti akan menemui nama tokoh yang menjadi rujukan kedua-dua pemikir politik Islam ini, iaitu Abu Ubaid al-Qassim. Abu Ubaid al-Qassim muncul sebagai seorang pemikir ekonomi politik yang terpenting dalam sejarah Islam sesudah Qadhi Abu Yusof (m. 779M). Jika Abu Yusof terkenal dengan kitab al-Kharaj berdasarkan Mazhan Hanbali, Abu Ubaid al-Qassim menghasilkan kitab al-Amwal berteraskan fiqh Mazhab Shafie. Ternyata pemikiran ekonomi politik Abu Ubaid al-Qassim bukan sahaja berpengaruh ke atas al-Mawardi dan Abu Yu'la, tetapi juga didukung oleh Ibnu Sina (m. 1037M) di dalam kitab as-Shifa'. Abu Ubaid al-Qassim boleh dikatakan pelopor sebenar teori kontrak sosial, sebelum ia diangkat oleh al-Mawardi dan Abu Yu'la, kemudiannya oleh Locke (m. 1704danM) dan Rousseau (m. 1778M). Bahkan, teori-teori ekonomi perdagangan beliau lebih terkehadapan berbanding teori Adam Smith (m. 1790M).

Abu Ubaid yang hidup pada awal zaman Daulah Abbasiyah terdorong oleh pembangunan negara yang pesat pada zaman Khalifah Harun ar-Rashid (786-808M), di mana Abu Ubaid pernah menjadi qadhi. Perhatian besar beliau adalah sistem pentadbiran kewangan negara, yang merupakan nadi terhadap kerajaan Islam. Berbeza dengan Qadhi Abu Yusof yang menekankan soal tanggungjawab negara melalui pengagihan ekonomi, Abu Ubaid yang lahir sembilan tahun sebelum kewafatan Abu Yusof, telah menghuraikan persoalan pengurusan dan pentadbiran kewangan negara Islam, sebagai panduan kepada Khalifah Harun ar-Rashid. Pemikiran Abu Ubaid ini kemudiannya mempengaruhi banyak karya kenegaraan Islam selepas itu, terutama yang berkaitan dengan tatakelola ekonomi negara. Bahkan, pada zaman kebangkitan Barat, para pemikir juga merujuk kepada karya Abu Ubaid.

Ketokohan Abu Ubaid

Abu Ubaid ialah al-Qassim bin Sallam bin Miskin bin Zaid al-Hawari al-Azdi al-Baghdadi. Beliau dilahirkan di Bahrain, Herat, sebuah kota di Khurasan, Afghanistan dalam tahun 154H / 770M. Bapanya berketurunan Byzantium dan menjadi maula suku Azad. Abu Ubaid belajar di Kufah, Bashrah dan Baghdad dalam pelbagai cabang ilmu Islam. Antara gurunya di Basrah ialah al-Asma'i (m. 828M), Abu Ubaydah (m. 825M) dan Abu Zaid al-Ansari (m. 831M), manakala di Kufah pula ialah Abu Amr as-Shaibani (m. 825M), al-Kisa'i (m. 805M) dan lain-lain. Kerana keilmuannya, Gabenor Thugur, Tsabit bin Nasr telah melantiknya sebagai qadhi di Tarsus, tetapi pada 219H, beliau telah berhijrah ke Mekah dan wafat di sana pada tahun 224H / 838M dalam usia 68 tahun.

Sebagai seorang pemikir besar, Abu Ubaid telah menghasilkan 20 karya dalam pelbagai bidang termasuk nahu, qawaid fiqh, fiqh, syair dan lain-lain. Antara karya beliau itu ialah Fadhail al-Quran, Kitab an-Nasikh wa al-Mansukh dan yang paling terkenal dan berpengaruh ialah Kitab al-Amwal. Kitab al-Amwal pada asasnya merangkumkan semua hal-hal pentadbiran ekonomi negara berdasarkan sunnah dan atsar, yang dibahaskan oleh beliau dalam kerangka pentadbiran semasa Daulah Abbasiyah dalam era Khalifah Harun ar-Rashid.

Kontrak sosial

Sebelum al-Mawardi dan Abu Yu'la membahaskan persoalan kontrak sosial di dalam karya-karya mereka, Abu Ubaid terlebih dahulu menyentuh tentangnya. 1000 tahun sebelum Rousseau (m. 1778) menulis tentang kontrak sosial ini, Abu Ubaid meletakkan pada bab pertama Kitab al-Amwal dengan tajuk Haqqul Imam 'ala Raiyyat, wa Haqqul Ra'iyyat ala al-Imam iaitu tentang tanggungjawab pemimpin ke atas rakyat dan tanggungjawab rakyat ke atas pemimpin. Ketika al-Mawardi dan Abu Yu'la masing-masing membahaskan hal ini dalam kitab Ahkam Sulthaniyah mereka, kedua-duanya mengakui menjadikan Kitab al-Amwal sebagai rujukan. At-Taftazani (m. 1390M) dan Ibnu Khaldun (m. 1406M) juga turut mengembangkan teori ini dalam karya mereka kemudiannya. Hal ini cukup untuk membuktikan bahawa teori kontrak sosial sebenarnya telah dipelopori oleh Abu Ubaid, terutama ketika membahaskan tentang prinsip pengurusan kewangan negara.

Kerangka pemikiran Abu Ubaid yang meletakkan agama pada kedudukan tertinggi dalam mengawal hubungan pemimpin dengan rakyat kemudiannya mempengaruhi pemikir Islam yang mengikutinya. Asas kontrak sosial adalah mudah, di mana pemimpin yang berwibawa dapat mewujudkan perpaduan rakyat, kemudian memberikan hak-hak rakyat terutama dalam agihan kekayaan negara, keadilan ekonomi dan jaminan keselamatan sosial. Abu Ubaid menekankan tanggungjawab negara terhadap penerima zakat, selain kebijaksaan pemerintah mengagihkan kekayaan negara, termasuk membenarkan iqta dan hima. Di pihak rakyat pula, mereka berkewajipan memberikan ketaatan, dukungan dan kesetiaan kepada pemerintah, termasuk membayar cukai dan zakat yang menjadi hasil negara.

Pentadbiran ekonomi negara

Abu Ubaid membahaskan tentang peranan Baitul Mal dan diwan-diwannya dalam pentadbiran negara sebagai pentadbir tunggal kewangan. Beliau membahagikan Baitul Mal kepada dua bahagian iaitu diwan waridat (jabatan hasil) dan diwan nafaqat (jabatan perbelanjaan. Menurut Abu Ubaid, pendapatan negara ada tiga sumber iaitu zakat dan sedeqah, khumus dan fai'. Seluruh hasil negara yang disatukan, perbelanjaannya ditentukan oleh khalifah. Beliau menolak penggunaan yang terhad kepada lapan asnaf, sebalik berpegang bahawa apa sahaja kepentingan negara dan umat, boleh dibelanjakan hasil zakat. Beliau juga bertegas bahawa hanya pemerintah yang boleh menerima zakat komoditi seperti ternakan, dan tidak boleh dibayar terus kepada penerima zakat.

Susun atur atau status sosial masyarakat pula ditentukan oleh status zakatnya, seperti berikut:

1. Orang kaya yang berzakat dan tidak berhak menerima zakat;

2. Golongan menengah yang tidak wajib membayar zakat tetapi tidak berhak menerima zakat; dan

3. Golongan penerima zakat yang tidak wajib berzakat, tetapi layak menerima zakat.

Beliau berpegang kepada perlunya peranan wang sebagai standard pertukaran. Beliau juga mengakui pemilikan peribadi dan mengakui adanya iqta dan hima. Iqta adalah tanah yang diberikan oleh pemerintah kepada seseorang rakyat untuk memproduktifkan tanah tersebut, sedangkan hima adalah padang rumput pengembalaan. Tetapi pemilikan ini akan kembali menjadi milik negara jika tiga tahun berturut-turut ia tidak diusahakan.

Tentang hak khalifah dalam perbelanjaan negara, Abu Ubaid menekankan soal keadilan sebagai prinsip utama, di mana khalifah boleh membuat dasar perbelanjaan selagi tidak bercanggah dengan syariat. Perbendaharaan negara mesti digunakan untuk kepentingan awam dan menghentikan diskriminasi, penindasan dalam percukaian dan menghentikan upaya penghindaran cukai.

Tentang fai', Abu Ubaid membezakan antara badwi (orang kampung) dan hadhari (orang bandar atau urban). Bagi menjamin keadilan, orang badwi yang tidak banyak menyumbang kepada ekonomi negara, akan diagihkan hasil fai' yang lebih kecil berbanding penduduk bandar yang mempunyai kontribusi yang lebih besar kepada ekonomi negara.

MOHD FADLI GHANI
Islamic Institute of Independent Research on Democracy (IIIRD) – HARAKAHDAILY 19/5/2019

SALAH seorang pendukung utama al-Farabi (m. 950M) dalam bidang falsafah ialah Ibnu Sina. Tokoh yang terkenal di Barat dengan panggilan 'Avicenna' ini lebih masyhur sebagai seorang bapa dalam ilmu perubatan dan kitabnya, al-Qanun fi al-Tibb adalah yang paling terkemuka dalam ilmu tersebut. Namun begitu, gagasan-gagasan falsafah beliau tentang kenegaraan belum banyak dikaji oleh para sarjana, kecuali beberapa orang sahaja seperti Dr Muhammad Yusof Musa (1952) dan Zainal Abidin Ahmad (1974). Seperti al-Farabi dengan gagasan al-Madinah al-Fadhilah, Ibnu Sina melalui karya falsafahnya turut mencanangkan gagasan-gagasan negara makmur dalam menghadapi konflik semasa yang berlaku.

fadli ghaniBerbeza dengan al-Farabi yang menjadi filosof di luar kerajaan, Ibnu Sina sebaliknya telah menjadi tenaga penting dalam pentadbiran negara. Beliau pernah menjadi menteri di Hama selama lima tahun dan perdana menteri untuk sembilan tahun, kemudian menjadi menteri lagi di Hamazan dan akhirnya menjadi penasihat utama raja di Isfahan sehingga beliau wafat. Dengan latar belakang ini, menjadikan beliau sebagai ahli falsafah yang berpolitik, sekali gus dapat mencurahkan idea-idea dalam karya-karya falsafah. Teori-teori politik beliau dipengaruhi dengan kuat oleh al-Farabi dan juga Plato.

Kehidupan beliau yang berlatar belakangkan Asia Tengah ternyata tidak melepaskan beliau dari konflik politik yang berlaku. Ayahnya seorang pembesar dalam kerajaan Samaniyah, lalu kegiatan Ibnu Sina sering dicemburui, lebih-lebih lagi keupayaan beliau menguasai ilmu agama dan ilmu kedoktoran, selain menghafal al-Quran. Ketika berusia 17 tahun, beliau difitnah membakar perpustakaan istana, sedangkan ketika menjadi menteri, beberapa kali beliau merengkok di penjara akibat fitnah dan persaingan kuasa. Latar belakang inilah yang memberikan ilham kepada Ibnu Sina untuk mengungkapkan gagasan negara adil makmur, yang pada prinsipnya adalah cantuman idea al-madinah al-fadhilah al-Farabi dan negara adil (just state/al-madinah al-adilah) Plato, yang dicantumkan dengan gagasan Ibnu Sina sendiri, al-madinah al-hasanah as-siirah (negara kebajikan). Bagi Ibnu Sina, negara Islam adalah kombinasi tiga bentuk madinah iaitu al-fadhilah, al-adilah dan al-hasanah.

Ibnu Sina sebagai filosof Muslim

Nama lengkap Ibnu Sina ialah Abu Ali Hussein bin Abdullah bin Sina, tetapi beliau dikenali sebagai Avicenna di Barat. Beliau lahir di Afsyanah, dekat Bukhara pada 980M / 370H, iaitu 30 tahun selepas kewafatan al-Farabi. Sejak berusia 10 tahun, beliau telah menghafal al-Quran dan mendalami ilmu, kemudian kedoktoran dan falsafah Aristotle. Pada usia 17 tahun, Ibnu Sina telah menjadi doktor di istana Hama. Selain Bukhara, Ibnu Sina pernah tinggal di Jarjan dan Hamazan, dan akhirnya di Isfahan. Beliau berkhidmat di istana sebagai doktor, menteri, perdana menteri dan penasihat utama pemerintah sehingga beliau wafat pada 1037M/438H di Isfahan.

Selain kerana kecemerlangan beliau sebagai ahli politik dan doktor, Ibnu Sina lebih terkenal sebagai seorang ahli falsafah sehingga digelar 'Guru Ketiga' selepas al-Kindi (m. 873M) dan al-Farabi (m. 950M), dan sering disebut sebagai as-Sheikh ar-Rais (ketua mahaguru) kerana kepakaran beliau yang tiada tolok banding dalam bidang kedoktoran dan falsafah. Beliau telah menghasilkan sekitar 250 karya tulis, tetapi yang paling terkenal ialah al-Qanun fi al-Tibb dalam bidang perubatan dan as-Shifa' dalam bidang falsafah. Dalam bidang politik, beliau menuliskan Risalah as-Siyasah, Fi lthabati an-Nubuwwah, al-Arzaq, dan Fi Aqlam al-Ulum al-Aqliyah, selain falsafah-falsafah politik yang dirakam di dalam as-Shifa'.

Konsep Nubuwwah: Asas falsafah politik Ibnu Sina

Ungkapan al-Farabi tentang kepemimpinan nubuwah telah mempengaruhi Ibnu Sina dalam pembentukan falsafah politiknya. Dalam memperkatakan tentang konflik politik yang dihadapi, Ibnu Sina secara falsafah membahaskan soal nubuwat atau kenabian yang menetapkan hukum, di mana pendengar hukum nabi itu ada dua, pertama yang 'banyak' dan kedua yang 'sedikit.' Yang sedikit itu adalah orang yang dipersiapkan secara semula jadi untuk memerhatikan (nazar) keadaan rakyat. Hikmah nazariyat (kebijaksanaan pemerhatian / teoritis) adalah berbeza dengan kebijaksanaan amali yang dilaksanakan oleh pemerintah berkait moral dan kebajikan awam untuk semua rakyat berkait kebahagiaan manusia, kesejahteraan dan pencapaian kesempurnaan. Bagi beliau, penekanan harus diberikan kepada pemerintah supaya mengutamakan kebijakan amali sebagai dasar undang-undang negara.

Ibnu Sina memberikan dua erti kepada nubuwah. Pertama, berkait kearifan teoritis manusia (nazar), yang memberi andaian bahawa tentang kedudukan kebijaksanaan teoritis dan falsafah. Kedua, berkait dengan peranan utusan-utusan hukum Allah. Falsafah amali perlu dilakukan dengan pemerintah mengajarkan kepada rakyat tentang ilmu politik yang beretika sebagai ilmu pengendalian atau tatakelola rumah tangga yang berasaskan wahyu.

Bagi Ibnu Sina, falsafah amali akan memperlihatkan kedudukan pemerintah itu sama ada baik atau jahat. Kebanyakan pemerintah mementingkan kesempurnaan teoritis seperti memotong tangan pencuri, tetapi tiada kebijaksanaan amali, iaitu seperti tidak melihat keadaan masyarakat dan permasalahan individu itu sendiri sehingga berlaku kecurian. Kebijakan teoritis sepatutnya berubah mengikut keadaan, dan sepatutnya pemerintah mempunyai keupayaan untuk memahami keadaan rakyatnya.

Dengan pemikiran yang jelas dipengaruhi oleh al-Farabi, Ibnu Sina bertegas bahawa ahli falsafah sepatutnya menjadi penegak hukum (pemerintah) sebenar, kerana mereka memiliki karakter kenabian (nubuwah), namun umat menghadapi masalah ketiadaan pemimpin yang bertaraf filosof. Oleh itu, pemimpin sekurang-kurangnya mestilah berilmu, cerdas dan faqih dalam agama, di mana pemimpin menjadi contoh kepada rakyat untuk mewujudkan masyarakat terpelajar dan beradab. Karakteristik kenabian ini sangat penting untuk menjadi pemimpin negara. Bagi Ibnu Sina, ciri khas kenabian ada tiga, iaitu (1) inspirasi kenabian dari kebijaksaan intelek yang aktif membawa nilai-nilai baru, berwawasan tinggi dan boleh berimiginasi dalam merungkai masalah, (2) 'wahyu' iaitu mampu mencapai kebenaran yang lebih tinggi, wisdom dan spiritual, dan (3) mempunyai keajaiban dalam membuat prediksi terhadap masa depan.

Secara mudah, Ibnu Sina sebenarnya menjelaskan, "Nabi Islam (Muhammad SAW) secara teguh mengajarkan dan mempraktiskan negara dengan prinsip-prinsip persamaan, persaudaraan dan kemerdekaan. Jalan yang sederhana dari hidupnya, telah diikuti oleh empat Khalifah (ar-Rasyidin), mempertunjukkan kecenderungan kepada penguasa, baik sosial atau ekonomi, supaya membimbing kepada kedudukan rakyat umum." Beliau menambah, "Khalifah sepatutnya memiliki sifat-sifat kebajikan yang terpuji, seperti keberanian, sederhana dan pemimpin yang jujur (husnu at-tadbir).

Teori al-Madinah al-Hasanah as-Siirah: Negara makmur adil

Penghuraian falsafah yang sangat mendalam tentang negara Islam oleh Ibnu Sina adalah lanjutan daripada pemikiran Plato dan al-Farabi sebelumnya. Beliau menerima teori-teori makhluk sosial dan pembinaan negara kota oleh Plato, Aristotle, al-Farabi dan Ibni Abi Rabi' sebelumnya, Tetapi gagasan negara Islam ideal yang dikemukakan oleh beliau sangat menekankan soal akhlak dan moral, iaitu isu yang sangat tajam permasalahannya dalam kerajaan Samaniyah dan Ghaznawiyah di Asia Tengah. Persaingan dan pergolakan politik itu didorong oleh perbuatan tidak bermoral dalam kalangan pemimpin kerajaan Samaniyah.

Maka dalam hal ini, Ibnu Sina menyebut tiga buah negara di dalam kitab as-Shifa', yang kemudiannya menggambarkan idea negara yang dicita-citakannya.

1. al-Madinah al-Fadhilah (negara utama) yang bercorak kemasyarakatan. Konsep ini telah diangkat oleh al-Farabi sebelumnya.

2. al-Madinah al-Adilah (negara adil) yang berpegang teguh dengan undang-undang dan menjunjung keadilan dalam semua aspek. Konsep ini pernah dikemukakan oleh Plato sebagai just state.

3. Ibnu Sina menggagaskan konsep baru iaitu al-Madinah al-Hasanah as-Siirah (negara bermoral) yang mendukung prinsip moral yang tinggi. Bukan sahaja seluruh rakyat berakhlak, tetapi juga pemimpin, masyarakat dan negara mesti tunduk kepada hukum moral yang tidak tertulis.

Bagi Ibnu Sina, negara Islam adalah negara fadhilah, adilah dan hasanah. Ibnu Sina turut mengemukakan beberapa konsep pengurusan kekayaan negara untuk menggambarkan kesatuan tiga konsep negara Islam tersebut, iaitu (1) maal musytarak iaitu harta kekayaan negara bersama, dan ia mesti digunakan untuk, (2) mashalih musytarakah iaitu kepentingan bersama. Dari sinilah lahirnya negara adil makmur atau disebut oleh Rosenthal sebagai Idealistic Islamic State.

MOHD FADLI GHANI
Islamic Institute of Independent Research on Democracy (IIIRD) – HARAKAHDAILY 16/5/2019

SEKETIKA selepas kewafatan al-Farabi (m. 950M), telah lahir seorang pemikir politik Islam yang baru, al-Mawardi pada 975M / 364H. Berbeza dengan al-Farabi yang terpaksa berhadapan dengan permulaan kemerosotan Daulah Abbasiyah, al-Mawardi ketika Bani Buwaih sudah menguasai negara, sejak era Khalifah ath-Thai (974-991M), serta munculnya dua khalifah lain iaitu al-Muiz li Diinillah (365-386H) dari Daulah Fatimiyah di Mesir dan Hisyam bin al-Hakam (366-399) dari Daulah Umayyah di Andalusia. Ketika ini juga telah muncul kerajaan-kerajaan baru seperti Samaniyah, Hamdaniyah, Zaidiyah, Uqailiyah dan lain-lain di seluruh wilayah Abbasiyah.

fadli ghaniDalam suasana politik yang agak berkecamuk inilah, al-Mawardi muncul sebagai tokoh yang penting di dalam Daulah Abbasiyah dan para sultan Bani Buwaih, khususnya pada zaman Khalifah al-Qadir Billah (991-1031M). Pada zaman Khalifah al-Qaim bi Amrillah (1031-1075M), al-Mawardi pernah berkrisis dengan Sultan Jalal ad-Daulah kerana permintaan raja Iraq itu pada 422H kepada khalifah untuk digelar Malik al-Muluk. Pengalaman-pengalaman ini telah membentuk sikapnya ketika menggagaskan pemikiran politik beliau dalam karya-karyanya. Namun begitu, beliau tetap mempunyai kedudukan yang tinggi dalam kerajaan selaku Aqdal Qudah (Qadhi Agung).

Ketika John Locke (1632-1704M) dan Rousseau (1712-1778M) mengemukakan teori kontrak sosial sebagai transaksi antara rakyat dan pemerintah dalam pembentukan negara, al-Mawardi (m. 1059M) sejak 600 tahun sebelumnya sudah memperkatakan tentang konsep kontrak sosial ini dalam karya-karyanya. Kemudian daripada keperluan manusia kepada masyarakat yang membentuk negara melalui kontrak sosial, al-Mawardi mengembangkan teori tujuan atau ahdaf negara, di mana negara yang dibangunkan adalah bertujuan untuk melaksanakan tugas-tugas kenabian dalam menjaga agama dan mentadbir urusan dengan agama. Ketika teori kontrak sosial diceduk oleh Locke dan Rousseau, mereka tidak mengambil teori tujuan negara yang disebutkan oleh al-Mawardi, dan dikembangkan kemudiannya oleh at-Taftazani (m. 1390M) dan Ibnu Khaldun (m. 1406M).

Al-Mawardi dan curahan pemikirannya

Al-Mawardi adalah seorang pemikir Islam yang terkenal dan merupakan tokoh yang sangat berpengaruh dalam Daulah Abbasiyah. Beliau dilahirkan pada 364H / 975M dengan nama Abu Hassan Ali bin Muhammad bin Habib al-Mawardi al-Bashri. Beliau yang dilahirkan di Bashrah ini telah mendapat sentuhan ilmu dengan Hassan bin Aliuhammad al-Jabali dalam bidang hadis, belajar fiqh dengan Qadhi Abul Qasim Wahid dan akhirnya berguru dengan Sheikh Abu Hamid Ahmad al-Isfirayni dalam bidang fiqh. Al-Mawardi pernah menjadi qadhi di beberapa kota, sebelum menjadi ketua qadhi (aqdal qadhi). Selain mengajar di Baghdad, al-Mawardi turut menjadi duta safir (keliling) bagi beberapa khalifah dan sultan, sehingga menjadikan beliau seorang penasihat yang sangat berpengaruh dan tegas dalam istana khalifah dan Sultan Bani Buwaih.

Sebagai seorang pengikut Mazhab Syafie, al-Mawardi menghasilkan banyak karya mengikut fiqh as-Syafieyah dalam pelbagai bidang terutama tentang kehakiman dan politik kenegaraan. Antara karya beliau yang terkenal ialah at-Tafsir, al-Hawi al-Kabir, al-Iqna', Adab al-Qadhi, A'lam an-Nubuwah, an-Hahw, Fi Amsal wa al-Hukm, Adab ad-Dunya wa ad-Din dan lain-lain. Dalam bidang politik kenegaraan, ada empat karya yang beliau hasilkan, iaitu Ahkam as-Sultaniyah, Nasihah al-Muluk, Tashil an-Nazhr wa Ta'jil az-Zhafr dan Qawanin al-Wazarah wa Siyasah al-Muluk. Daripada karya-karya beliau yang memperkatakan tentang dasar-dasar pemerintahan, undang-undang, struktur kerajaan, kekhalifahan, percukaian dan sebagainya ini, telah meletakkan al-Mawardi sebagai seorang pemikir politik Islam terbesar dalam sejarah. Kitabnya, Ahkam as-Sulthaniyah bahkan telah menjadi undang-undang umum Daulah Abbasiyah.

Makhluk sosial berkontrak

Al-Mawardi pada asasnya mendukung pemikiran Ibnu Abi Rabi' dan al-Farabi tentang kedudukan manusia sebagai makhluk sosial yang saling memerlukan. Beliau menegaskan bahawa Allah menciptakan manusia dalam keadaan lemah, sehingga manusia berhajat kepada orang lain. Tujuannya supaya manusia menyedari kebergantungan kepada Allah sebagai Pencipta, Pemberi Rezeki dan Pembuat Undang-undang, sehingga manusia taat kepada Allah dalam semua keadaan. Dalam masa manusia memerlukan manusia yang lain, kerana menyalurkan nikmat-Nya melalui manusia yang lain, sehingga manusia tidak menyombong diri.

Disebabkan oleh kelemahan-kelemahan yang bersilang ini, manusia memerlukan kelebihan yang dimiliki oleh orang lain, lalu mereka saling bantu-membantu sehingga akhirnya berdiri sebuah negara. Dalam kata lain, kerana hajat manusia terhadap keperluan-keperluan mereka, maka berdirilah negara. Al-Mawardi menggariskan enam perkara yang menjadi sendi utama negara, iaitu:

1. Agama yang dihayati. Agama diperlukan untuk mengawal hawa nafsu manusia, dan ia merupakan sendi utama negara;

2. Pemimpin yang berwibawa. Kewibawaan pemimpin akan menyatukan rakyatnya, membangunkan negara, memelihara agama, membangunkan ekonomi serta menjaga keselamatan dan kebajikan rakyat.

3. Keadilan yang menyeluruh. Semua pihak dalam negara diberikan keadilan. Pemimpin memberikan keadilan kepada rakyat, rakyat memberikan ketaatan dan kesetiaan, serta keadilan untuk yang sesama taraf;

4. Keamanan negara. Keamanan akan mententeramkan hati rakyat, kegiatan ekonomi berkembang dan inovasi berlaku;

5. Kemakmuran ekonomi di mana makan pakai rakyat mencukupi. Ia boleh mencegah konflik sosial dan melahirkan kedermawanan dalam kalangan rakyat; dan

6. Harapan terhadap kelangsungan hidup. Rakyat yang produktif dalam membina generasi baru sentiasa mempersiapkan seluruh infrastruktur untuk generasi mereka.

Daripada hajat terhadap semua keperluan inilah, maka manusia telah membentuk satu kontrak sosial untuk mengangkat pemerimtah dan membentuk sebuah negara. Pemimpin atau khalifah bertanggungjawab untuk menjaga agama dan memberikan kebajikan kepada rakyat, sedangkan rakyat mestilah memberikan ketaatan, mendukung dan memberi kesetiaan kepada khalifah.

Teori tujuan negara

Al-Mawardi adalah ilmuan yang pertama mengangkat teori tujuan negara dalam perbahasannya. Berbeza dengan Socrates (m. 399SM), Plato (m. 347SM) dan Aristotle (m. 322SM) yang merumuskan teori manusia sebagai makhluk sosial yang saling bergantung sehingga menubuhkan kota atau negara, al-Mawardi menganggap negara sebagai kedaulatan rakyat yang bercantum dari pergantungan antara satu sama lain, kemudian membentuk kontrak sosial. Dalam hal ini, al-Mawardi melangkah lebih jauh dengan membahas teori tujuan negara. Tidak seperti al-Farabi yang cuba melihat matlamat akhir negara adalah mencapai kebahagiaan (as-saadah), tetapi al-Mawardi membahaskan untuk apa negara ditubuhkan.

Dalam hal ini, al-Mawardi melihat khalifah adalah perpanjangan tangan nubuwah (kenabian). Negara atau kekhalifahan sebagai pelanjutan kepada tugas-tugas kenabian mempunyai dua tujuan utama, iaitu (1) memelihara agama, dan (2) mentadbir urusan dunia dengan berdasarkan agama Islam. Persoalan ini tugas asasi pemimpin (khalifah), selain sembilan lagi fungsi pemimpin negara yang akan diperincikan di bawah. Bagi al-Mawardi, untuk mencapai tujuan negara, pemimpin mestilah mempertahankan dan memelihara agama Islam menurut prinsip-prinsipnya yang telah ditetapkan, selain konsensus (ijmak) para ulamak. Secara mudah, teori tujuan negara yang dibahaskan oleh al-Mawardi adalah berada pada dua konsep dasar, iaitu (1) menjadikan aktiviti syariat sebagai urusan rasmi negara, dan (2) mewujudkan regulasi (aturan) aktiviti sosisl, ekonomi, politil, undang-undang dan ketenteraan mengikut dasar agama.

Dalam menerapkan syariat oleh negara, al-Mawardi berpandangan bahawa negara mesti mengendalikan urusan solat, zakat dan haji yang sebut sebagai wilayah al-imamah wa as-shalat, di mana urusan masjid, imam, muazzin menjadi tanggungjawab negara untuk semua solat. Begitu juga soal haji, perlu ada al-wilayah 'ala al-hajj. Berkait dengan peraturan masyarakat seperti ekonomi, politil dan sosial, perlu ada peraturan yang diwujudkan oleh negara. Al-Mawardi melihat perlunya dibentuk lembaga-lembaga negara (al-wilayat) dan menyusun aturan-aturan (ahkam). Objektif kepada perkara-perkara ini adalah untuk mencapai tujuan negara yang telah disebutkan itu.

Pemimpin: Syarat dan tanggungjawab

Persoalan imamah (kepemimpinan) menjadi topik yang penting dalam perbincangan al-Mawardi kerana ia adalah teras negara selepas agama. Menurut al-Mawardi, para ulamak berbeza pendapat tentang kewajipan menegakkan imamah itu berdasarkan syariat atau akal. Tetapi beliau menggariskan hal imamah ini dalam empat perkara utama:

1. Para pemilih (ahl al-ikhtiyar). Mereka bertanggungjawab memilih dan mengangkat pemimpin umat, dan mempunyai tiga syarat, (1) adil, (2) mempunyai pandangan yang luas terhadap siapa yang berhak diangkat, dan (3) bijaksana dalam memilih pemimpin yang tepat.

2. Syarat-syarat menjadi pemimpin. Calon imamah atau khalifah mestilah mempunyai tujuh syarat, iaitu (1) adil, (2) berilmu yang luas, (3) memiliki pancaindera yang sempurna, (4) anggota badan yang sempurna, (5) memiliki wawasan yang tajam, (6) berani, dan (7) berketurunan Quraisy.

3. Prosedur mengangkat pemimpin. Pemimpin boleh diangkat oleh ahl al-aqdi wa al-halli atau wasiat daripada khalifah sebelumnya.

4. Fungsi pemimpin negara adalah untuk (1) mempertahan dan memelihara agama, (2) memelihara hak rakyat dan hukum-hukum Allah, (3) menetapkan hukuman dalam semua persengketaan, (4) melindungi wilayah kekuasaan dan menjamin keamanan rakyat, (5) menerangi orang yang merosakkan Islam, (6) menyusun kekuatan pertahanan negara, (7) mengendalikan kutipan hasil kekayaan negara, (8) mengatur belanjawan negara dari Baitul Mal, (9) meletakkan para ulamak dan ahli hukum sebagai rujukan rasmi negara, dan (10) menjamin keperluan asas rakyat yang tidak dapat dipenuhi sendiri, lalu diadakan oleh negara.

Sistem pemerintahan negara

Oleh kerana keadaan pemerintahan negara telah kompleks, al-Mawardi membahaskan secara detail tentang sistem atau struktur pemerintahan negara. Secara umum, beliau meletakkan struktur negara pada empat perkara utama iaitu imamah (khalifah), wazarah (kementerian), imarat 'ala al-aqalim wa al-buldan (pentadbiran daerah), dan wazha'if ammah (jabatan umum). Keempat-empat bahagian ini mempunyai yang tersendiri dalam pentadbiran negara, tetapi berada di bawah kawalan khalifah sebagai ketua negara. Al-Mawardi menggaris prinsip-prinsip utama dan keperluan kepada setiap jabatan tersebut besertakan aturan-aturannya.

Bagi jawatan khalifah sebagai pengganti nabi, dia bertanggungjawab untuk memelihara agama dan mentadbir dunia dengan agama. Khalifah dipilih berdasarkan kaedah memilih pemimpin yang telah disebutkan berdasarkan syarat-syarat yang ketat. Tanggungjawabnya untuk menjalankan 10 perkara tersebut. Kewibawaan khalifah sangat penting untuk menguruskan dunia, dan hal ini telah dibahas oleh al-Mawardi di dalam kitab Adab ad-Dunya wa ad-Diin. Kata al-Mawardi, "Jika khalifah bertindak zalim, tidak akan ada seorang pun yang akan berlaku adil dalam perlaksanaan undang-undang, sebaliknya jika khalifah berlaku adil, tidak akan ada seorang pun yang berani berbuat zalim. Inilah pengaruh sultan dalam urusan-urusan dunia."

Kemudian al-Mawardi menggariskan tentang fungsi wazarah yang terbahagi dua iaitu (1) wazir tafwidh dan (2) wazir tanfiz.' Seorang wazir (menteri) menurut al-Mawardi mesti berpegang teguh pada agama, kebenaran, keadilan dan kebaikan. Mereka mesti menepati janji dan takutkan ancaman Allah. Wazir tafwidh adalah turut bertanggungjawab terhadap pembuatan dasar-dasar negara, sedangkan wazir tanfiz adalah dalam hal perlaksanaan dasar negara. Syarat menjadi menteri atau wazir tafwidh adalah sama seperti khalifah, kecuali tidak perlu berketurunan Quraisy.

Pentadbiran daerah pula adalah tentang kepala daerah atau gabenor yang bersifat khusus dan umum. Yang umum terbahagi dua iaitu imarah istikfa, yang dilantik atau dipilih oleh khalifah, serta imarah istila', yang mendapat jawatan secara kekuatan atau perebutan. Setiap amir (gabenor) di daerah mempunyai tugas-tugas yang digariskan dengan jelas oleh al-Mawardi. Kemudian al-Mawardi menggariskan kewujudan dan fungsi jabatan-jabatan umum iaitu imarah al-jihad (jabatan tentera), wilayah al-qadha' (lembaga kehakiman), mahkamah rayuan, jabatan ketertiban umum (al-hisbah) dan juga mazhalim. Secara umum, ia menggambarkan ketersusunan sistem negara dalam pemikiran al-Mawardi.

MOHD FADLI GHANI
Islamic Institute of Independent Research on Democracy (IIIRD) – HARAKAHDAILY 15/5/2019

PADA akhir era Ibnu Abi Rabi (m. 885M) dan Ibnu Qutaibah (m. 889M), di Asia Tengah telah lahir seorang tokoh pemikir falsafah Islam yang tersebar, iaitu al-Farabi. Beliau dikenali sebagai Muallim as-Tsani atau 'Guru Kedua', kerana beliau adalah ahli falsafah kedua terbesar selepas Plato (m. 357SM), juga guru falsafah kedua dalam tamadun Islam selepas al-Kindi (m. 873M). Al-Farabi mencipta nama sebagai seorang filosof yang tidak terlibat dalam dunia politik, berbeza dengan Ibnu Sina (m. 1037M), tetapi membahaskan persoalan falsafah politik yang sangat penting, khususnya dalam menggagaskan konsep negara ideal.

fadli ghaniAl-Farabi (870-950M) hidup di Baghdad ketika Daulah Abbasiyah sedang menghadapi krisis politik akibat kelemahan para khalifahnya. Beliau yang menyaksikan konflik dalaman istana, perang saudara dan perpecahan daulah, telah merumuskan secara falsafah gagasan untuk membentuk sebuah negara sempurna dengan gagasan al-Madinah al-Fadhilah, yang secara sinisnya mahu merungkai konflik politik yang sedang melanda dewasa itu. Al-Farabi memandang dari sudut falsafah bagaimana baiknya seseorang itu apakala baik hati ( qalbu)nya, begitulah baiknya sebuah kerajaan apakala baik pemimpinnya.

Al-Farabi: Latar belakang dan karyanya

Al-Farabi dilahirkan di Farab, Transoxiana (Asia Tengah) pada 850M. Ayahnya seorang panglima tentera Turki berbangsa Parsi, tetapi ibunya berbangsa Turki. Nama sebenar beliau ialah Abu Nasr Muhamad bin Muhamad bin Tarkhan bin Awzalagh al-Farabi. Beliau lahir pada zaman Khalifah al-Mu'tamid Alallah (m. 892M) dan hidup dibawah sembilan orang khalifah berakhir dengan al-Muthi' (m. 974). Pada zamannya, terutama mulai zaman al-Qahir (m. 934M), keadaan Daulah Abbasiyah sangat tidak menentu kerana kezaliman, penindasan, perperangan dan perpecahan yang berlaku. Selepas meninggalkan Baghdad, al-Farabi tinggal di Damsyik di bawah Sayful Dawlah al-Hamdani, seorang raja yang mencintai ilmu. Tokoh yang menguasai bahasa Arab, Turki, Parsi dan Kurdis ini meninggal di Damsyik dalam tahun 950M.

Al-Farabi telah berhijrah dari Farab ke Baghdad untuk mempelajari falsafah, sebelum ke Mesir dan Damsyik. Sebelum ke Baghdad, beliau telah mendalami ilmu agama sehingga dilantik menjadi Qadhi Farab. Guru falsafahnya di Baghdad, Abu Bisy Matta bin Yunus dan Yuhana bin Haylan adalah beragama Nasrani. Beliau membaca karya-karya Aristotle seperti De Anima dan Physics ratusan kali. Di Damsyik beliau digelar Muallim as-Tsani dan menjadi salah seorang ahli dalam muzakarah ilmu Sayful Dawlah al-Hamdani (m. 967M). Ketika berada di Mesir, beliau menuliskan karya terbesarnya, al-Madinah al-Fadhilah, sedangkan keseluruhan karyanya berjumlah lebih 100 buah. Dalam bidang politik dan akhlak, beliau menghasilkan 14 buah kitab. Antara karya politik beliau yang lain ialah as-Siyasah al-Madinah dan Tashil as-Saadah.

Asal mula negara dan teori organik al-Farabi

Al-Farabi pada asasnya mendukung fikiran Plato dan Ibnu Abi Rabi' tentang teori masyarakat dalam pembinaan negara dan kota. Disebabkan saling memerlukan dan saling membantu itu, akhirnya berdiri sebuah negara. Bagi al-Farabi, manusia berbeza antara satu sama lain, antaranta dipengaruhi oleh keadaan geografi. Kepelbagaian ini kemudiannya bercantum dalam satu sistem yang sama, disebut negara. Negara yang baik adalah yang boleh menyatukan kepelbagaian ini, dengan menuju kepada satu matlamat yang sama, iaitu kebahagian (happiness).

Dalam pembentukan masyarakat ini, ada masyarakat yang sempurna dan yang tidak sempurna. Masyarakat tidak sempurna itu ialah masyarakat desa dan luar bandar atau pada tahap keluarga. Sedangkan masyarakat kota, negara dan ummah yang bergabung untuk melengkapi antara satu dan lain menjadi masyarakat sempurna. Masyarakat sempurna ada tiga tahap iaitu kecil (kota), sederhana (negara) dan besar (umat). Masyarakat sempurna besar adalah gabungan masyarakat sempurna kecil dan sederhana untuk saling membantu dan melengkapi. Masyarakat sempurna itu merupakan masyarakat politik yang terbaik dan unggul.

Al-Farabi mengungkapkan negara dengan teori organik di mana, negara dianalogikan seperti sebatang tubuh manusia yang sihat. Setiap organ tubuh manusia mempunyai fungsi masing-masing yang berbeza, dan mereka bekerja mengikut tugas masing-masing yang tidak sama. Organ yang paling penting ialah hati ( qalb) kerana ia menjadi pemimpin, sedangkan anggota lain menjadi pelaksana kepada arahan hati. Negara juga melalui proses yang sama, di mana rakyat akan melaksanakan tugas yang diarahkan oleh ketua negaranya. Dalam hal ini, baik tubuh manusia atau negara, setiap satunya mempunyai kelas sosial tersendiri, seperti ketua negara, para wazir, tentera dan petani, serta rakyat jelata.

Klasifikasi negara

Al-Farabi membahagikan negara kepada lima jenis, di mana pada setiap jenis ini diukur pada apakah tujuan atau matlamat negaranya, kemudian bagaimana kesan terhadap kehidupan rakyatnya. Negara jenis yang pertama adalah negara yang ideal, manakala empat jenis lagi adalah negara yang bertentangan dengan negara ideal. Lima jenis negara itu ialah:

1. Al-Madinah al-Fadhilah, negara ideal yang mempunyai matlamat untuk mencapai kebahagiaan (as-saadah/happiness);

2. Al-Madina al-Jahilah, negara bodoh. Negara yang rakyatnya tidak mengetahui kebahagiaan sebenar (as-saadah). Mereka hanya tahu kebaikan (khairat), iaitu kebaikan zahir sahaja seperti pembangunan, hiburan dan harta sahaja.

3. Al-Madinah al-Faasiqah, negara jahat. Negara yang mengetahui tentang as-saadah, tetapi mengamalkan perbuatan negara bodoh.

4. Al-Madinah al-Mubaddilah, negara menyeleweng. Iaitu negara ideal yang telah bertukar menjadi negara fasik.

5. Al-Madinah ad-Dallah, negara sesat. Iaitu negara yang mengetahui tentang as-saadah, tetapi tidak beramal dengannya, lalu ia sesat.

Dalam konteks negara bodoh (al-Madinah al-Jahilah), al-Farabi membahagikan negara ni kepada beberapa jenis iaitu:
(1) al-madinah ad-dharuriyah, iaitu negara yang penduduknya hanya mahukan makan, tempat tinggal, pakaian dan keperluas asas yang lain sahaja.
(2) al-madinah al-baddalah, negara kapitalis di mana rakyat hanya berfikir tentang harta, kekayaan, pertumbuhan ekonomi dan pembangunan sahaja.
(3) al-madinah al-khissah wa as-suqut, iaitu negara keinginan dan kemegahan, di mana rakyatnya hanya mahu keseronokan hidup dan berfoya-foya sahaja.
(4) al-madinah al-karamah, iaitu negara kemuliaan, di mana rakyat hanya mahu gelaran kebesaran dan penghormatan sahaja.
(5) al-madinah at-taghallub, negara imperialis, di mana rakyatnya suka melakukan kezaliman ke atas orang lain, dan
(6) al-madinah al-jama'iyah, negara anakri di mana rakyatnya mahukan kebebasan tanpa sekatan.

al-Madinah al-Fadilah

Menurut al-Farabi, negara ideal atau al-madinah al-fadhilah mempunyai tiga ciri asas, iaitu struktur kerajaan yang cekap, matlamat negara yang jelas dan ummah (rakyat) yang mempunyai ideologi. Bagi al-Farabi, struktur kerajaan yang baik adalah sama seperti struktur tubuh manusia, di mana ia mesti dipimpin oleh seorang 'insan kamil' sebagai ketua ( ar-rais), seperti hati ( qalb) bagi tubuh manusia. Para wazir, pegawai dan rakyat sebagai anggota negara pula akan memainkan peranan dan fungsi masing-masing mengikut arahan pemimpin mereka.

Tetapi yang lebih penting bagi al-Farabi ialah matlamat atau tujuan negara. Sekiranya sesebuah negara mempunyai tujuan yang salah, ia akan menyebabkan negara itu menjadi negara yang bertentangan dengan negara ideal, seperti negara bodoh atau negara fasik. Tujuan sebenar negara adalah kebahagiaan di dunia dan akhirat (as-saadah). Negara-negara yang bertentangan dengan negara ideal hanya meletakkan matlamatnya untuk keseronokan, kemewahan dan kemasyhuran di dunia sahaja, kemudian mereka tidak mencapai kebahagiaan tersebut. Negara yang meletakkan akhirat sebagai matlamatnya, akan mematuhi hukum-hukum Allah, lalu mereka berbahagia di dunia dan akhirat.

Ummah atau rakyat yang memiliki ideologi atau gagasan pemikiran (araa') sangat penting, kerana ia menentukan apakah yang hendak dicapai oleh negara. Rakyat yang mempunyai gagasan pemikiran, akan merumuskan hasrat untuk mereka capai, kemudisn disusuli oleh usaha dan ikhtiar oleh negara bagi menyempurnakan hidup mereka di dunia. Ideologi, sikap, sifat dan amalan ummah akan menentukan sama ada mereka dapat mencapai as-saadah atau sebaliknya. Dalam hal ini, persoalan tanggungjawab negara untuk membina ummah yang 'berakal' sangat penting melalui sistem pendidikan dan sebagainya, terutama untuk melahirkan para ulamak, cendikiawan, ahli falsafah, pemikir dan intelektual yang berfungsi membina araa' ummah.

As-Saadah dan Kepemimpinan nubuwah

Konsep kebahagiaan atau happiness yang disebut sebagai as-saadah menjadi bahagian yang paling penting dalam kehidupan di sesebuah negara, kerana ia adalah matlamat akhir yang hendak dicapai. Al-Farabi menghuraikan hal ini di bawah tajuk al-Qawl fi al-Farq Bayna al-Iradah wa al-Ikhtiyar wa fi as-Saadah, di dalam al-Madinah al-Fadhilah nya. Al-Farabi mengatakan as-saadah ini sebagai “sesuatu yang terbaik yang dituntut oleh setiap manusia kerana
kebahagiaan (as-saadah) itu sendiri. Tidak ada selain daripadanya lagi untuk dicapai oleh manusia sepanjang masa dan juga tidak ada sesuatu di belakangnya (yang mahu dicapai oleh manusia) terlebih besar dari kebahagiaan itu sendiri.”

Kebahagian yang dimaksudkan oleh al-Farabi adalah kebahagiaan yang meliputi jasmani dan rohani, lahir dan batin, mundane and celestial, iaitu untuk dunia dan akhirat. Ia menjadi kebaikan tertinggi yang mahu dicapai oleh manusia secara mutlak. Negara ideal menjadi wasilah dalam mencapai kesempurnaan dan kebahagiaan tersebut. Negara yang mahu memberikan kebahagiaan kepada rakyatnya dengan memastikan rakyat taat kepada Allah dan kerajaan melaksanakan hukum-hukum Allah sepenuhnya, termasuk memberikan keadilan kepada rakyat.

Tentang pemimpin utama negara, al-Farabi mengatakan negara mesti dipimpin oleh insan kamil (manusia sempurna). Konsep ar-rais (ketua atau kepala negara) yang diungkapkan oleh al-Farabi dianggap sebagai penentu negara ideal kerana seluruh jentera negara bergerak dan bekerja mengikut arahannya. Manusia pada asasnya memerlukan pemimpin dalam kehidupan bermasyarakat. Al-Farabi melihat bahawa pemimpin mestilah insan kamil (manusia sempurna) dari segi mental, spiritual, fizikal dan moralnya. Ia sangat penting dalam mencapai tujuan kebahagiaan (as-saadah). Persoalan pemikiran, kecendikiawanan dan keilmuan ketua yang mengatasi rakyatnya akan membolehkan berlakunya proses mendidik rakyat melalui peranan sebagai guru (muallim) dan pembimbing (mursyid). Dalam hal ini, al-Farabi membawa teori kenabian (nubuwah) untuk mengaitkan peri penting insan kamil sebagai ketua negara. Seorang ketua mestilah mempunyai kekuatan daya fikir yang tinggi, seperti nabi-nabi yang menerima wahyu.

Secara umum, al-Farabi meletakkan 12 syarat menjadi ketua negara ideal dalam ringkasan di bawah:

i. Sempurna anggota badan untuk menjalankan tugas kepemimpinan;

ii. Baik dari kefahaman, ingatan (hafalan), bijaksana dan cerdik, dapat membuat penjelasan dengan baik, minat terhadap ilmu, mudah menerima ilmu dan tidak penat menimba ilmu;

iii. Tidak bersikap berlebihan dalam hal makan minum dan seks;

iv. Cintakan kebenaran dan menolak pembohongan;

v. Berjiwa besar dan berhemah tinggi;

vi. Tidak berminat mengumpulkan harta dan kekayaan;

vii. Prokeadilan dan antikezaliman dan penindasan, sukar dipengaruhi oleh perkara buruk, mudah diajak kepada kebaikan dan keadilan; dan

viii. Mempunyai keazaman yang kuat dan berani terhadap sesuatu keperluan.

MOHD FADLI GHANI
Islamic Institute of Independent Research on Democracy (IIIIRD) – HARAKAHDAILY 12/5/2019

TEORI pembinaan dan pembentukan negara telah diperkatakan oleh Plato (429-347SM) dan juga Aristotle (384-333SM), di mana menurut Plato manusia sebagai makhluk sosial tidak boleh hidup bersendirian, sebaliknya mereka memerlukan orang lain untuk memenuhi keperluannya. Dua faktor ini, menurut ahli falsafah Yunani itu, menyebabkan berdirinya negara. Tetapi teori asas Plato dan Aristotle itu disanggah oleh Ibnu Abi Rabi' di mana menurut beliau, bahawa Allah menciptakan tabiat bagi manusia yang cenderung bermasyarakat, kemudian Allah menetapkan peraturan hidup (syariat) melalui kitab suci.

Pemikiran baru yang dibawa oleh Ibnu Abi Rabi' iaitu memasukkan unsur agama kepada teori negara, telah menganjak pemikiran lama yang menganggap kemasyarakatan itu wujud secara spontan, semata-mata kerana keperluan dan kebergantungan antara satu sama lain. Sedangkan dalam teori kenegaraan Islam, Ibnu Abi Rabi' secara jelas mempertegaskan tentang peranan Tuhan ke atas negara, termasuk dalam menentukan fitrah manusia untuk bermasyarakat, dan yang lebih penting Allah menurunkan wahyu dan nabi-nabi untuk membimbing manusia melalui pemimpin-pemimpin yang dilantik oleh Allah. Para pemimpin wajib melaksanakan hukum-hukum Allah dalam memastikan ketertiban kehidupan bernegara.

Ibnu Abi Rabi' dan penerokaan karya politik terawal

Haji Khalifah (m. 1086M) mencatatkan bahawa Ibnu Abi Rabi' ialah seorang sarjana Islam yang memiliki nama asalnya, Syihabuddin Ahmad bin Muhammad bin Abi Rabi'. Tentang tarikh lahir dan zaman kehidupannya masih diperbahaskan. Walaupun ramai sarjana yang berpegang bahawa beliau hidup pada zaman Khalifah al-Mu'tashim Billah, putera Harun ar-Rashid, tetapi ada pendapat orientalis yang mengatakan beliau hidup pada zaman al-Musta'shim (m. 1258M), khalifah terakhir di Baghdad. Ibnu Abi Rabi' dicatatkan mati pada tahun 273H / 885M. Karya yang ditulis oleh beliau, disebutkan bertujuan untuk dipersembahkan kepada Khalifah al-Mu'tashim Billah sebagai panduan memerintah negara.

Karya agung beliau, Suluk al-Malik fi Tadbir al-Mamalik yang menggariskan perilaku para raja dalam menguruskan negara, dikatakan karya pertama dalam sejarah Islam yang menggariskan peraturan kenegaraaan Islam secara khusus. Tulisan-tulisan lebih awal seperti al-Kharaj tulisan Qadhi Abu Yusof adalah kitab fiqh ekonomi yang bernuansa politik, tetapi Suluk al-Malik adalah secara khusus membahaskan tentang teori negara. Kitab ini terbahagi kepada empat bahagian iaitu muqaddimah, prinsip etika, pelbagai perbuatan rasional dan peraturannya, serta bahagian-bahagian dan prinsip politik. Ramai pengkaji Barat menganggap corak perbincangan kitab ini mendahului zaman, sehingga mereka meragui tentang zaman hidupnya Ibnu Abi Rabi'.

Teori pembinaan negara dan kota

Ibnu Abi Rabi' berpegang bahawa pergantungan sesama manusia dalam memenuhi keperluan mereka mendorong kepada berdirinya negara atau kota. Bagi beliau keperluan asas manusia ada lima iaitu makanan, pakaian, tempat tinggal, pembinaan generasi (reproduksi) dan kesihatan. Manusia pada asasnya tidak mampu memenuhi semua keperluan ini secara bersendirian, sehingga mereka saling memerlukan kebolehan orang lain untuk mendapatkan keperluan hidupnya. Bagi Ibnu Abi Rabi', realiti ini berlaku kerana Allah menciptakan manusia secara fitrahnya suka bermasyarakat.

Kepelbagaian manusia dalam kehidupan bermasyarakat itulah menyebabkan mereka memerlukan ketua atau pemimpin. Pemimpin diberikan tugas oleh Allah untuk mengatur hak dan kewajipan setiap anggota masyarakat, sebagai tempat rujukan mereka dan pemimpin mesti dipatuhi. Allah telah mengangkat sebahagian daripada manusia menjadi pemimpin untuk melaksanakan peraturan agama (syariat), dan menggunakan peraturan ini untuk menjaga ketertiban masyarakat, memenuhi keperluan mereka dan menyekat daripada berlakunya pelanggaran hak-hak masyarakat.

Pada asasnya, Ibnu Abi Rabi' membayangkan bahawa manusia cenderung hidup bermasyarakat, kerana itu mereka disebut makhluk sosial dan budaya. Tetapi beliau berganjak dari pemikiran filosof Yunani sebelumnya dengan meletakkan Allah sebagai pemberi tabiat ini, lalu Allah jugalah yang menetapkan peraturan dan undang-undang melalui agama dan kitab suci. Kitab-kitab suci yang diturunkan Allah menghimpun hukum dan ketentuan Ilahi. Maka dalam hal ini, para pemimpinlah yang bertanggungjawab memastikan semua peraturan syariat dilaksanakan kepada pengikut atau rakyatnya.

Corak pemerintahan dan kepemimpinan negara

Sebagai tokoh yang hidup pada zaman keagungan Daulah Abbasiyah, iaitu era Khalifah Mu'tashim Billah (833-842M), Ibnu Abi Rabi' dalam membahaskan tentang corak atau bentuk pemerintahan, meletakkan model monarki, iaitu pemerintahan yang berada di bawah seorang raja, sebagai yang terbaik. Beliau menolak pemerintahan aristokrasi (kerajaan di tangan sekelompok elit pilihan atas dasar harta dan kedudukan), oligarki (kerajaan di tangan sekelompok kecil orang kaya) dan demokrasi (kerajaan yang berada di tangan seluruh rakyat). Beliau juga menolak keras kerajaan demagogi, yakni kerajaan yang berada di tangan rakyat yang anarkis.

Menurut beliau, kerajaan yang mempunyai banyak pemimpin akan membawa kepada kekacauan dan tidak dapat bersatu. Pemimpin monarki berkuasa mutlak, manakala seluruh pegawai negara adalah pelaksana titahnya. "Semua orang yang dilantik dalam kerajaan cukup dengan mendengar, mentaati dan melaksanakan perintah raja. Mereka umpama tubuh badan raja yang digunakan semahunya." Keperluan negara kepada monarki adalah untuk mewujudkan keadilan kepada rakyat, menolak kezaliman, memandu negara dengan tujuan yang betul dan memenuhi kemaslahatan rakyat.

Ibnu Abi Rabi' meletakkan pemimpin sebagai tiang utama negara. Sebagai pilar terpenting, seorang ketua negara mesti mempunyau enam sifat iaitu (1) paternalistik (bernasab dengan raja sebelumnya), (2) bercita-cita besar dalam kepemimpinan, (3) berpandangan tepat dalam membuat dasar negara, (4) memiliki ketahanan diri untuk menghadapi sebarang cabaran, (5) memiliki harta hasil dari keadilan kerajaan kepada rakyat, dan (6) mempunyai para pembantu yang setia dan dipercayai. Sebenar Ibnu Abi Rabi' telah membahaskan dengan panjang dan terperinci tentang pemimpin negara, kerana dia adalah tiang yang menentukan jatuh dan bangunnya kerajaan.

Menurut Ibnu Abi Rabi' lagi, untuk menguruskan negara, pemimpin yang telah memenuhi sifat-sifat yang digariskan, mestilah memastikan pengurusan negara tidak terkeluar dari empat asas. Pertama, akal yang membantu pemimpin mentaati Allah dan Rasul serta berakhlak mulia; kedua, kedermawanan iaitu sifat belas kasihan kepada rakyat terbawah dan lemah; ketiga, politik iaitu tahu cara menjinak hati rakyat dan berhelah dengan musuh; dan keempat, ketegasan iaitu tidak bersangka baik kepada semua orang, menyembunyikan rahsia dan mampu membuat jangkaan terhadap sebarang kemungkinan.

Pendirian negara dan pilarnya

Untuk mendirikan sebuah negara, Ibnu Abi Rabi' meletakkan enam syarat asas supaya menjadi kukuh. Enam perkara itu ialah bekalan air tawar yang mencukupi, mudah mendapatkan bantuan, lokasi yang strategik, dekat pengembalaan, terjamin dari landaan musuh dan boleh mengawal semua komponen negara. Jika enam asas tidak wujud di sesuatu tempat, maka sukar untuk mendirikan sebuah kota yang baik. Bagi Ibnu Abi Rabi' juga, soal kedudukan dan pengurusan ekonomi negara menjadi teras yang penting untuk menjamin semua keperluan rakyat dipenuhi.

Maka dalam hal ini, beliau meletakkan beberapa perkara sebagai tiang sesebuah negara iaitu pertama, pemimpin monarki yang mempunyai kelayakan yang ketat; kedua, rakyat dengan tujuh golongan iaitu ahli ibadat, hukamak, ulamak, bangsawan, tentera, peniaga dan penduduk kota; ketiga, keadilan iaitu menerapkan hukum Allah yang sama kepada semua rakyat dan memberikan hak-hak rakyat; dan keempat, organisasi negara iaitu para wazir yang menghubungkan antara pemimpin dan rakyat.

Perkara yang merosakkan negara

Enam perkara telah ditekankan oleh Ibnu Abi Rabi' sebagai perkara yang mesti diberati oleh pemimpin kerana ia boleh merosakkan negara. Para pemimpin tertinggi tidak boleh melakukan hal-hal ini, kerana ia mendatangkan keburukkan kepada negara. Enam perkara tersebut ialah,

I. Mengangkat menteri yang tidak berkelayakan dan tidak profesional akan membahayakan kerajaan;

II. Bermesyuarat dengan orang yang tidak amanah akan meruntuhkan kerajaan;

III. Menyerahkan rahsia kepada orang yang tidak dapat dipercayai akan mendedahkan rahsia-rahsia kerajaan;

IV. Meminta bantuan kepada orang yang tidak mampu akan merosakan urusan kerajaan;

V. Menyia-nyiakan pekerjaan menunjukkan kelemahan akal pelakunya; dan

VI. Melakukan kebodohan bererti menunjukkan sifat bodohnya kepada orang awam.

MOHD FADLI GHANI
Islamic Institute of Independent Research on Democracy (IIIRD)
3 Ramadhan 1440 / 8 Mei 2019 - HARAKAHDAILY 9/5/2019

BULAN Ramadhan bukan hanya bulan puasa tetapi bulan ibadah. Ibadah maksudnya pengabdian diri kepada Allah. Ia bermaksud Ramadhan menjadi bulan untuk umat Islam lebih memperhambakan diri kepada Allah dengan ibadat wajib dan ibadat sunat yang khusus di samping ibadah umum dalam kehidupan seharian dengan menjaganya sentiasa selaras dengan hukum dan peraturan Allah.

Ibadah khusus yang utamanya ialah berpuasa di siang hari yang menjadi wajib dan "Qiyam Ramadhan" di malam hari yang merupakan amalan sunat yang digalakkan.

Apa maksud Qiyam Ramadhan?
Ada dua pandangan ulama.
Pertama, ia merujuk kepada ibadah menghidupkan malam Ramadhan dengan solat termasuk solat tarawih sebagaimana kata Ibnu Hajar al-'Asqalani (meninggal 852H/1449M) dalam Fathul Bari .

Kata Imam Nawawi (meninggal 676H/1277M), Qiyam Ramadhan tertunai dengan solat tarawih.

Kedua, ia hanya merujuk kepada solat Tarawih. Tokoh ulamak, al-Kirmani (meninggal 786H/1384 M), sebagaimana dinukilkan oleh pengarang 'Umdatul Qari huraian Sahih Bukhari mendakwa, ulamak sepakat bahawa maksud Qiyam di dalam hadis merujuk kepada solat Tarawih.

Nabi SAW bersabda menjelaskan kelebihan puasa Ramadhan

مَنْ صَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ

"Sesiapa berpuasa Ramadhan kerana keimanan dan mengharapkan pahala diampunkan untuknya dosa-dosa yang lalu."

Baginda bersabda lagi menjelaskan kelebihan ibadah Qiyam Ramadhan dengan ganjaran yang sama seperti puasa

مَنْ قَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ

"Sesiapa yang mengerjakan Qiyam Ramadhan (solat Tarawih) kerana keimanan dan mengharapkan pahala diampunkan untuknya dosa-dosa yang lalu." (Kedua-dua hadis riwayat Bukhari dan Muslim)

Tidak sedikit yang berpuasa tetapi mengabaikan Qiyam Ramadhan.
Sebahagiannya bersemangat di awal Ramadhan memenuhi masjid dan surau menunaikan Qiyam Ramadhan secara berjamaah namun semakin surut di pertengahan Ramadhan. Tunaikanlah Qiyam walaupun dengan dua rakaat solat tahajud bersendiri.

Moga Allah menjadikan kita dikalangan hambaNya yang memelihara ibadah Qiyam Ramadhan disamping menunaikan ibadah puasa.

DR KHAIRUDDIN TAKIRI
Isnin, 1 Ramadhan 1440/6hb Mei 2019 – HARAKAHDAILY 6/5/2019

Allah S.W.T berfirman:
 
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ
"Wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan ke atas kamu berpuasa (Ramadan) sebagaimana diwajibkan ke atas orang-orang sebelum kamu agar kamu (menjadi golongan yang) bertakwa."
(al Baqarah: 183)
 
Sama-samalah kita merafakkan setinggi-tinggi kesyukuran kepada Allah S.W.T di atas rahmat dan kurniaan-Nya sehingga kita dipertemukan dengan bulan Ramadan yang awalnya rahmat, pertengahannya maghfirah (keampunan) dan akhirnya pembebasan daripada api neraka. Betapa agung dan mulianya bulan Ramadan sehingga ianya dinanti-nantikan oleh seluruh orang yang beriman di mana jua mereka berada.
 
Kedatangan Ramadan juga menjelaskan kepada kita perintah Allah supaya berlumba-lumba dalam melakukan ibadah dan kebajikan (khairat). Ini termasuklah menghidupkan sunnah Rasulullah S.A.W melalui ibadah berpuasa di siang harinya, bersedekah, berzikir, menghidupkan malamnya dengan berterawih, tilawah al quran, munajat dan doa. Keseluruhan umat Islam memfokuskan kehidupan mereka untuk melakukan ketaatan dalam bulan ini.
 
Ramadan juga bulan tarbiyah. Tarbiyah dengan pelbagai peringkat jihad. Jihad melawan hawa nafsu, jihad dalam berdakwah, jihad dalam melakukan ketaatan untuk mencapai mardhatillah sehinggalah kemuncak jihad iaitu perjuangan untuk menegakkan agama Allah S.W.T.  
 
Ramadan adalah bulan penyatuan. Penyatuan fikrah, hala tuju dan amal yang akan membangkitkan semangat dan kekuatan untuk membela kesucian Islam daripada dicemari fahaman jahiliah, liberalisme, pluralisme dan isme-isme yang boleh menggugat kesucian aqidah. Penyatuan di atas akidah iman dan amal pastinya akan menguatkan roh dan jiwa Muslim.
 
Justeru, sama-samalah  kita mengisi bulan Ramadan ini dengan menggandakan ibadah dan taqarrub kepada Allah S.W.T serta memperbanyakkan infak ke jalan Allah S.W.T. Memperkukuhkan ukhuwwah persaudaraan Islam dan memantapkan lagi ilmu pengetahuan.
 
Semoga kedatangan Ramadan pada tahun ini akan mempertingkatkan lagi ketakwaan dan darjat kita di sisi Allah S.W.T.
 
Selamat melakukan ibadah puasa. Puasa itu perisai.
 
USTAZ HJ AZLISHAM AZHAR
Ketua Ulamak
Dewan Ulamak PAS Negeri Johor - HARAKAHDAILY 6/5/2019

TAJUK 'Peranan Nuqaba Dalam Mengisi Kemenangan' dipilih sebagai inti kepada Ijtimak Nuqaba PAS Terengganu kali ini sempena kemenangan kali ketiga di Terengganu. Ia disampaikan oleh Presiden PAS, Dato' Seri Tuan Guru Abdul Hadi Awang.

'Malam tadi kami bertemu pimpinan Kelantan dengan tajuk 'Islam memimpin'. Isi lebih kurang sama dan hakikatnya ia tidak berbeza. Kita menempa sejarah selepas jatuhnya khilafah Uthmaniyah apabila parti-parti Islam menyambung kerja menegakkan Islam dengan wafatnya Nabi,” jelas Tuan Guru memulakan ucapan.

“Jatuhnya khilafah, tetapi Islam tidak mati, yang mati adalah pemimpin. Nabi yang paling besar pun wafat tetapi Islam tidak mati. Banyak parti dan golongan Islam berjuang. Pada tahun 1955, Parti Masyumi di Indonesia menang, campur dengan parti lain, tetapi tidak sampai satu penggal diharamkan. Di Algeria, FIS menang pilihanraya bandaran dengan 75 peratus, diharamkan. Di Turki, tidak dapat ditubuhkan parti Islam. Dikepung oleh sekularisme yang sangat tebal. Parti yang cuba tegakkan Islam di Turki dilumpuhkan. Hanya dakwah secara umum boleh dilaksanakan.

“Ada gerakan yang agak keras di negeri umat Islam yang lain. Kita memilih muwajah silmiyyah (berdepan dengan cara damai). Terengganu menang kali ketiga. Kita cuba mengisi kemenangan setakat yang kita mampu.

“Iran yang dianggap kuat tetapi ia tidak mendominasi keseluruhan umat Islam. Perlu ada kepimpinan sunni yang memimpin kemenangan ini,” tegas beliau.

Tuan Guru membacakan ayat 33-36 surah Fussilat sambil mengulas kandungannya. Antara tugas penting ialah memperkenalkan Islam secara terbuka (sedangkan di negara lain ia tidak dapat dibuat dengan sempurna)

“Dari sudut politik dan dakwah, tanggungjawab kita ialah mengajak orang bersama Islam, terutama selepas menang. Walaupun sibuk dengan urusan lain, jangan tinggal kerja mengajak kepada Islam.

“Orang dahulu merantau, bawa barang dagangan, niat sebarkan Islam. Barang dagangan untuk bina kekuatan. Kita terbalik, berniaga dahulu, Islam kemudian,” Tok Guru mengingatkan.

Tok Guru memberikan beberapa mutiara peringatan:

”'Peranan nuqaba ialah untuk bina kader dakwah. Tidak sama dengan pengajar. Bukan hanya ilmu tetapi tarbiah. Sediakan jentera parti untuk berhujah dengan baik. Letak orang kena pada tempatnya. Gunakan bahasa yang mudah difahami. Baca akhbar, walaupun akhbar musuh. Khidmat terhadap orang lain sangat penting, untuk mengajak manusia kepada Islam. Menjadi model, contoh yang baik kepada orang.

“Rahsia Islam ialah mewujudkan kerajaan yang bersih. Dua prinsip dan dua konsep mesti ada. Prinsip aqidah beriman kepada Allah dan hari akhirat sangat penting. Konsep taqwa, dan adil untuk semua.

“Beriman kepada Allah menyebabkan manusia sedar dia berada di bawah kekuasaan Allah sahaja. Beriman kepada hari akhirat mengajar kita tentang adanya pembalasan.

“Kepimpinan umat Islam silih berganti, bukan sahaja Arab tetapi yang lain. Yang penting ia dipimpin oleh mereka yang bertaqwa.

“Bila jatuh Rom dan Parsi, kerajaan Parsi menghantar utusan kepada Cina memohon bantuan. Cina tanya kamu kuat kenapa tak lawan. Mereka jawab umat Islam sangat adil. (Lalu Raja Cina menjawab dengan jawapan yang menunjukkan bahawa Islam benar),” hurai beliau lagi.

“Jadikan rakyat sebagai pemerhati dan penasihat kepada kerajaan, bukan sebagai pengampu. Tegakkan Islam dalam diri, keluarga, masyarakat.

“Kerajaan Islam menyediakan ruang untuk membina peribadi yang baik. Mesti bina kerajaan yang bersih. Peristiwa Perang Uhud ajar kita banyak perkara, yang kejar dunia, yang kejar akhirat. Ayat Quran dan hadis yang sangat banyak mengingatkan kita supaya tidak mengejar dunia semata-mata,” nasihat beliau.

Tok Guru mengingatkan: “Perlu ditarbiah menurut acuan yang dilalui oleh para sahabat seperti Khalid Al-Walid, Ala alHadrami dan lain-lain yang pernah berkhidmat untuk Islam, kemudian dipecat dengan sebab tertentu tetapi tidak meninggalkan perjuangan”. - HARAKAHDAILY 2/5/2019

Intisari ucapan Dato' Seri Tuan Guru Abdul Hadi Awang dalam Ijtimak Nuqaba PAS Terengganu pada 1 Mei 2019.

Penulis adalah Pegawai Khas (Agama) Pejabat Menteri Besar Terengganu dan Ketua Lajnah Media Baharu Dewan Ulamak PAS Terengganu.

nq2