27
Sat, May
22 Artikel Baru

AL-KAFI #613: BACAAN AL-FATIHAH IMAM TIDAK BETUL
Ditulis oleh Umar Mukhtar Mohd Noor
Diterbitkan: 11 Mei 2017

Soalan:

Assalamualaikum YBhg Dato' . Ustaz saya nak tanya macamana kami nak buat. Kes Imam masjid baca surah Alfatehah tak betul.  Huruf bertukar .  Sepatutnya Sin dibunyikan Shin. Huruf Sad disebut dengan bunyi lain jadi Shin juga.  Difahamkan kalau Alfatehah salah boleh menyebabkan solat kita pun tak sah sebab boleh bertukar makna bacaan . Bila imam baca salah boleh ka makmum ikut. Apa pula hukumnya. Sah kah solat makmum..

Sudah ditegur banyak kali tapi masih tak berubah. Ini imam yg dilantik oleh Pej. Agama dan ada kursus katanya.  Nak ikut berjemaah dgn imam tapi tak puas hati dgn bacaannya. Nak solat di rumah sahaja rasa rugi pulak.  Apa patut kami buat Ustaz. Ikut sahaja ka walaupun kita tahu bacaan nya tak betul.

Jawapan:

Waalaikumussalam wbt,

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat.

Berdasarkan pendapat muktamad dalam mazhab al-Syafie, menjadi syarat untuk menjadi seorang imam adalah mestilah seorang yang qari’ (boleh membaca fatihah dengan baik) itu tidak berimamkan seorang yang ummi. Maksud ummi ialah seorang yang cacat bacaan fatihahnya, meskipun hanya sebahagian daripada fatihah seperti hilang satu huruf. Begitu juga seseorang yang tidak dapat mengeluarkan atau menyebut satu huruf dalam fatihah itu berdasarkan makhraj huruf, atau pun hilang sabdunya.

 Ini kerana membaca fatihah adalah rukun yang wajib di dalam solat. Begitu juga imam akan menanggung bacaan makmum masbuk.

Justeru, seorang yang qari’ batal solatnya jika dia mengetahui imamnya seorang ummi namun tetap mengikutnya solat. Maka dia wajib menggantikan semula solat fardu tersebut. Kesalahan ini dipanggil lahan (لحن) yang mengubah makna.

Contoh:

Membaca أنعمتَ yang berbaris atas hujungnya, dengan baris depan atau bawah, atau إياكَ yang berbaris atas hujungnya dengan baris bawah.
Membaca المستقيم dengan mengidghamkan huruf sin dengan tha seperti المثتقيم. Keadaan seperti ini dipanggit أرت (Arat(
Membaca مغضوب dengan menukar huruf ghain dengan ra’ seperti مرضوب. Keadaan ini dipanggil ألثغ  (Althagh)
Membaca الضالين dengan menukarkan huruf dhad dengan zha seperti الظالين  mengikut qaul yang paling sahih.
Membacaالذين dengan menukarkan huruf dzal dengan dal seperti الدين .
Membaca الحمد dengan menukar ha’ kepada ḥa’ seperti الهمد
Menghilangkan satu syaddah/sabdu yang empat belas dalam Fatihah.
Namun begitu, jika imam itu sama sahaja taraf bacaan dengan makmumnya, maka tidak batal solatnya. Begitu juga jika lahan yang berlaku itu ringan sahaja tidak mengubah makna maka tidak batal solat. Contohnya:

Membaca مالك dengan menambah sabdu pada huruf lam atau kaf.
Membaca tanpa dengung, pendek dan panjang harakat mad, tiada qalqalah dan sebagainya yang tak mengubah makna.
Membaca الضالين dengan menukarkan huruf dhad dengan ẓa seperti الظالين  mengikut qaul yang berbeza dengan asah, kerana sukar dibezakan kedua-dua. Inilah pendapat Imam Fakhrurrazi seperti yang disebut dalam tafsirnya.
Membaca المستقيم dengan menukarkan qaf dengan huruf gaf parsi, seperti yang disebut oleh orang Yaman, tetapi makruh menurut sebahagian ulama, dan sebahagian lain tidak memakruhkannya.
Membaca بسم الله dengan menukar ha’ yang berbaris bawah dengan ha’ berbaris hadapan.
Rujuk Fath al-Mu`in (1/79); al-Iqna` (1/233-235); Bughyah al-Mustarsyidin (1/83); al-Taqrirat al-Sadidah (Qism al-Ibadat) (1/215); al-Mu`tamad (1/255, 414-415)

Manakala dalam mazhab Malik, serta beberapa pandangan ulama Hanafi, mereka berkata bahawa solat tidak batal tetapi makruh. Ini yang dipilih Imam al-Muzani daripada Syafieyyah jua tetapi mensyaratkan bahawa imam itu berlidah pendek (tidak sampai kepada makhraj), atau sampai tetapi tidak cukup masa untuk belajar.

Rujuk Mausu`ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah (35/326-327)

Berkata Ibn Qudamah al-Maqdisi setelah menyebut pandangan sebahagian Hanafiyyah bertoleransi pada lahan bagi huruf yang berlainan tetapi satu makhrajnya atau berdekatan makhrajnya kerana umum balwa (kesukaran menjaganya):

“Maka dikehendaki dalam hal ini tidak rosak (qiraah fatihah) kerana tertukar huruf tha’ dengan sin, atau qaf dengan hamzah seperti mana yang berlaku dalam pertuturan orang awam di zaman kita ini, kerana mereka tidak dapat membezakan antara keduanya dan begitu sukar bagi mereka seperti huruf dzal dan zai.”

Rujuk Radd al-Muhtar (1/633)

Setelah meneliti keterangan-keterangan di atas, kami berpendapat bahawa bacaan imam terbabit yang menukar sebutan sin kepada syin, atau ṣad kepada syin, adalah lahan yang tidak betul dan menukar makna bertepatan dengan qaul muktamad mazhab Syafie. Justeru kami mencadangkan agar dilaporkan perkara ini kepada Jabatan Agama yang melantik individu tersebut agar perkara ini dapat diselesaikan dengan baik.

Berkenaan solat-solat yang sudah dilaksanakan di belakang beliau, jika makmum itu seorang yang qari’ maka hendaklah dia mengulangi solatnya semula kerana tidak boleh seorang yang qari’ berimamkan seorang yang ummi. Ini mengikut kadar kemampuannya juga. Jika begitu sukar untuk mengira bilangan solat tersebut maka ambil bilangan yang lebih kurang (taqriban). Jika terlalu banyak sehingga menyukarkan dan tidak tahu hukum sebelum ini, boleh bertaqlid kepada pandangan daif dan mazhab lain bahawa lahan tersebut adalah lahan yang khafif yang ringan kerana sukar dibezakan makhrajnya lagi masing-masing pada makhraj yang sama atau berdekatan, yakni makhraj lisan. Justeru, tidak perlu diulang lagi solat yang lampau bersama dengan imam berkenaan dan tidak lagi solat di belakangnya sehingga dia membetulkan bacaannya atau dia ditukar.

Semoga Allah SWT memberikan kita kelapangan hati dan itqan (ketepatan) dalam membaca ayat-ayat-Nya. Amin.

Diyat Juga Undang-Undang Islam!

Syafiq Mazalan

Jemaah Pengampunan Pahang ingin memperkenal kaedah Diyat di Pahang. Malah perkara ini turut disokong oleh Pemangku Raja Pahang, Tengku Abdullah Sultan Ahmad Shah. Ini bagi saya sudah tentu satu perkara yang cukup baik. Diyat juga sebahagian daripada syariah. Namun saya sedikit kecewa apabila penerimaan berita yang berkenaan seolah suam-suam kuku sahaja oleh netizen Malaysia. Benar perjuangan menegakkan Diyat tidak sepopular Hudud di Malaysia. Biarpun Hudud, Qisas, Takzir dan Diyat kesemuanya merupakan sebahagian daripada Syariah. Malah mungkin ada yang tidak kenal malah tahupun apakah itu Diyat. Ini pada pendapat saya sesuatu hakikat yang cukup mengecewakan. Diyat juga sebahagian dari Syariah Islam. Ada pahala bagi golongan Islam yang menegakkan Diyat ini. Diyat juga jelas ada disebut didalam Al-Quran seperti juga Hudud.

Saya merasakan perlu ada satu artikel di The Patriot untuk menjelaskan perihal Diyat biarpun saya sudah cuba menjelaskan perkara ini beberapa kali sewaktu ada isu segelintir golongan yang memukul rata Diyat, Takzir dan Qisas itu kesemuanya jatuh di bawah Hudud! Golongan ini amat-amatlah merbahaya dari segi persepsi terhadap Islam. Saya sendiri pernah pernah melihat beberapa komen di berita-berita mengenai kes bunuh apabila ada individu tertentu mengatakan Malaysia perlukan Hudud jika ingin membendung jenayah bunuh. Saya hanya mampu mengeluh. Bagaimana ingin dijatuhkan Hudud jika jenayah bunuh jatuh dibawah Qisas atau Diyat? Hudud secara jelas terang dan nyata tidak merangkumi jenayah bunuh. Saya tidak hairan jika sejujurnya komen-komen sedemikian yang menimbulkan salah faham dan persepsi kepada Hudud oleh bukan Muslim. Jika kaum Muslim sendiri tidak cuba memahami secara ringkas apa itu asas Hudud, Qisas, Takzir dan Diyat apatah lagi mereka yang bukan Muslim? Sejujurnya perkara ini amat perlu diperbetulkan agama imej dan persepsi terhadap Islam tidak tercemar.

Diyat bukanlah perkara baru dan pernah dilaksanakan di Tanah Melayu. Seperti hudud, Diyat juga ada disebut didalam Hukum Kanun Melaka. Diyat dalam definisi ringkas bermakna ganti rugi atas sesuatu kehilangan nyawa ataupun kecederaan. Diyat bersangkut kuat dengan Qisas kerana ianya merupakan ganti kepada Qisas. Qisas yang bermakna balas bunuh ialah hokum yang dikenakan apabila seseorang itu didapati bersalah atas kesalahan membunuh. Namun jika ahli keluarga mangsa memaafkan pesalah tersebut maka Diyat (duit darah) akan dikenakan sebagai ganti.

Ahli-ahli fiqh atau kata jamaknya yang lebih tepat Fuqaha baik dari zaman klasik atau semasa mempunyai perbezaan pendapat sama ada Diyat itu merujuk pada aspek hukuman ataupun ganti rugi.

Dari menurut Paizah Ismail (2012) dari segi dasar konsep ataupun prosedur pembayaran diyat,

“ia akan dibayar oleh pesalah itu sendiri, iaitu apabila diyat yang dikenakan adalah sebagai hukuman terhadap perbuatan membunuh secara sengaja. Tetapi dalam beberapa keadaan ia akan dibayar oleh keluarganya, atau yang diistilahkan sebagai ‘aqilah, iaitu dalam kes-kes pembunuhan dengan secara tidak sengaja, malah mungkin oleh kerajaan yang memerintah, iaitu dalam kes-kes penjenayah berkenaan tidak mempunyai ‘aqilah atau ‘aqilahnya itu tidak mampu untuk membayar diyat berkenaan.”

Jelas dapat kita fahami dari kenyataan diatas bahawa prosedur pembayaran Diyat ialah sama ada dibayar oleh

1) pesalah itu sendiri ATAU

2) ahli keluarga pesalah (Aqilah) ATAU

3) oleh kerajaan yang memerintah jika pesalah tidak mempunyai keluarga atau keluarganya tidak mampu membayar Diyat.

Perlu kita fahami yang bahawa prosedur di atas bergantung pada situasi dan fakta setiap kes dan bukan semua kes boleh dinilai sama.

Biarpun kita berbicara tentang Diyat, dari segi istilah Diyat bukanlah satu-satunya perkataan yang digunakan bagi ganti rugi dan sebagainya. Terdapat juga istilah lain seperti ‘arsh, hukumah, dan ghurrah. ‘Arsh bermaksud Diyat yang dibayar untuk kecederaan (bukan bunuh). Hukumah pula bermaksud bayaran yang dikenakan bagi kecederaan ringan. Manakala ghurrah pula digunakan bagi pembayaran untuk kes yang melibatkan anak didalam kandungan. Penting untuk anda memahami istilah-istilah ini lebih-lebih lagi jika anda tidak mahir berbahasa Arab kerana istilah-istilah ini banyak disebut dalam artikel-artikel akademik berkaitan Diyat.

Menurut laman web Jabatan Agama Islam Selangor (JAIS). Diyat terbahagi kepada dua jenis atau ketegori dan setiap ketegori itu juga mempunyai kadar bayaran yang sama namun untuk tempoh berbeza.

1) Diyat Mughallazah (ganti kerugian yang berat) yang dibayar satu diyat penuh iaitu 100 ekor unta yang dibayar secara terus (tanpa tangguh)

a) 30 ekor unta berumur 4 tahun
b) 30 ekor unta berumur 3 tahun
c) 40 ekor unta yang sedang bunting

Ataupun alternatif dari di atas,

a) 33 ekor unta berumur 4 tahun
b) 33 ekor unta berumur 3 tahun
c) 34 ekor unta yang sedang bunting.

2) Diyat Mukhaffafh (ganti kerugian yang ringan) yang dibayar satu diyat penuh iaitu 100 ekor unta yang dibayar secara beransur-ansur (tangguh)selama 3 tahun dan setiap tempoh masa satu tahun dibayar 1/3 diyat  sebagaimana yang berikut:

a) 20 ekor unta umur 4 tahun
b) 20 ekor unta umur 3 tahun
c) 20 ekor unta betina umur 2 tahun
d) 20 ekor unta jantan umur 2 tahun
e) 20 ekor unta betina umur 1 tahun

Mungkin ramai pembaca menjadi sangsi apabila melihat bayaran melibatkan unta dan mungkin juga anda bertanya bolehkah diimplementasi di Malaysia jika bayaran Diyat melibatkan unta yang amat jarang ada di Malaysia? Unta digunakan sebagai bayaran kepada Diyat atas faktor unta merupakan harta yang amat bernilai satu ketika dahulu. Namun menurut JAIS para ulama juga berpendapat yang bahawa unta boleh digantikan dengan harta yang senilai dengannya pada masa tersebut seperti dinar emas, perak dan lembu. Jika kita berbicara tentang konteks masa sekarang maka harta yang senilai ialah dalam bentuk wang ringgit. Laman web JAIS memberi contoh berikut

“Kadar seekor unta misalnya RM4,000 maka jumlah satu diyat penuh ialah RM 400,000. Manakala jika seekor lembu RM2,000 maka satu diyat penuh ialah RM400,000. Begitulah nilai semasa satu diyat penuh”

Dari sini anda boleh melihat bawa jika sekor unta berharga RM4000 maka jumlah tersebut akan didarap dengan 100 bagi mewakili nilai 100 ekor unta dengan formula berikut

X*100 = 1 Diyat.

X disini mewakili nilai semasa seekor unta dalam formula tersebut.

Antara beberapa perkara lain yang perlu anda tahu ialah jumlah diyat juga berbeza menurut jantina. Kaum wanita misalnya nilai diyat mereka yang perlu dibayar hanyalah separuh dari Diyat lelaki. Nilai diyat juga berbeza antara individu yang bertaraf hamba (yang kini sudah tidak wujud) dan juga individu yang merdeka. Bagi pembaca bukan muslim perlu saya terangkan merdeka disini bermaksud mereka yang bukan seorang hamba.

Persoalan mengenai diyat yang seterusnya yang akan saya sentuh ialah mengenai diyat jenis mana akan dikenakan kepada siapa. Sejujurnya laman web JAIS ada memberi penerangan ringkas mengenai perkara ini. Secara pendeknya menurut laman web JAIS:

A) Diyat Mughallazah di kenakan kepada orang yang membunuh secara sengaja (niat membunuh dan dengan senjata yang boleh membunuh ) dengan syarat dimaafkan dan dipersetujui oleh waris orang yang dibunuh. Diyat tersebut hendaklah dibayar secara tunai tanpa bertangguh atau beransur.
B) Diyat Mukhaffafah pula ialah bagi pembunuhan tidak sengaja ( seperti tertembak rakan yang disangkanya binatang buruan ) atau pembunuhan yang seperti sengaja ( tidak niat membunuh dan dengan benda yang lazimnya tidak boleh membunuh ). Boleh dibayar secara beransur-ansur selama 3 tahun.

Elemen sengaja atau tidak sengaja ataupun niat dan tiada niat adalah penting dalam menentukan cara pembayaran diyat. Jika dalam perundangan sivil niat itu dipanggil mens rea. Menurut Chua Ming Zuan

“Mens rea merupakan suatu elemen penting dalam menentukan sama ada seseorang tertuduh itu boleh disabitkan atas kesalahan yang telah dilakukannya. Ini kerana seseorang hanya boleh disabitkan kesalahan yang dilakukannya jika dia berhasrat sedemikian. Maxim purba yang memartabatkan prinsip ini adalah actus reus non facit reum nisi mens sit rea yang bermaksud suatu tindakan bukanlah jahat melainkan niatnya adalah jahat. Sebagai contoh, pembunuhan ke atas seseorang bagi tujuan mempertahankan diri bukanlah suatu jenayah, tetapi jika pada saat pembunuhan itu dilakukan, ianya bertujuan untuk membalas dendam, maka ia akan menjadi suatu kesalahan mematikan orang dengan salah di bawah s 299.”

Jika seseorang itu mempunya mens rea atau niat dan pemikiran untuk melakukan sesuatu perkara yang salah disisi undang-undang maka seseorang itu pada kebiasaannya dianggap melakukan sesuatu jenayah dengan sengaja. Sebaliknya pula jika sesorang itu tidak mempunyai mens rea sama ada pembunuhan tersebut berlaku secara kesilapan ataupun kecuaian.

Setakat ini kesemua jumlah dan cara bayaran diyat yang diceritakan diatas ialah untuk perbuatan membunuh. Namun diyat mempunyai perbezaan dari segi prosedur jika ianya hanya untuk kecederaan atau kehilangan anggota badan. Saya akan sekali lagi merujuk pada website JAIS. Maaflah jika ramai dah bosan saya dok nama JAIS. Namun sejujurnya saya berpendapat JAIS telah melakukan kerja yang baik dalam menerangkan Diyat secara ringkas. Untuk isu kecederaan atau hilang anggota badan JAIS meletakkan jumlah bayaran Diyat seperti berikut:

100 ekor unta untuk anggota tunggal seperti terputusnya lidah, hilang akal, menyebabkan lumpuh seluruh badan dan hilang keupayaan bersetubuh.
50 ekor unta untuk anggota berpasangan seperti dua mata dan lain-lain. Jika kedua-duanya maka diyatnya 100 ekor unta.
33 ekor unta untuk luka yang sampai ke dalam bahagian otak.
33 ekor unta untuk luka yang sampai keselaput kepala.
25 ekor unta untuk anggota yang berpasang yang mempunyai kelopak seperti 4 kelopak mata.
15 ekor unta untuk luka yang sampai ketulang dan mematahkannya sehingga tergeser dari tempatnya.
10 ekor unta bagi luka yang memecah atau mematah tulang.
10 ekor unta untuk anggota yang mempunyai 10 sendi atau bahagian seperti jari tangan dan kaki.
5 ekor unta untuk luka yang menampakkan tulang


Jumlah unta di atas juga boleh diganti dengan wang ringgit menurut nilai semasa seekor unta.

Isu cadangan untuk Malaysia melaksanakan Diyat ini sebenarnya bukan isu baru. Majlis Dakwah Negara (MDN) pernah mencadangkan perkara ini dibawa kepada kerajaan Malaysia untuk pertimbangan. Berkenaan isu penerimaan Diyat Pengerusi Majlis Dakwah Negara (MDN), Prof Emeritus Datuk Dr Mahmood Zuhdi Abd Majid sendiri berkata:

“Diyat ini memberikan keuntungan kepada semua pihak terutama kepada mangsa ataupun kepada individu yang menyebabkan kemalangan.

“Saya yakin masyarakat bukan Islam menyambut baik diyat. Ia juga akan mengurangkan rasa prejudis orang bukan Islam terhadap hukum Islam,”.

Saya juga sebenarnya tidak menjangka Diyat akan menimbulkan atau dibangkitkan sebarang isu kemanusiaan. Ini kerana Diyat merupakan alternatif kepada hukuman mati mandatori bagi jenayah bunuh yang ada buat masa sekarang. Jika anda arif dengan isu kemanusiaan anda akan tahu yang bahawa pejuang hak asasi kemanusiaan menolak keras hukuman mati mandatori. Jika ingin pergi lebih jauh mungkin saya boleh berkata Diyat ini selari dengan kehendak pejuang kemanusiaan biarpun mereka ada yang menolak Hudud atas sebab-sebab tertentu. Maka implementasi Diyat saya tidak merasakan akan berlaku tentangan yang keras bagi mereka yang benar-benar memahami isu ini. Diyat ini sebenarnya sudah mirip dengan sistem ganti rugi yang wujud dalam perundangan sivil kecuali dengan perbezaan tertentu seperti cara pengiraan pampasan. Atau saya mungkin salah. Amnesty International (AI) Malaysia ada mempertikaikan perkara ini walaubagaimanapun. Secara dasarnya AI Malaysia menolak kuasa pengampunan pada individu ataupun kuasa pengampunan Raja-raja yang dianggap menyalahi hak asasi manusia biarpun mereka menyambut baik alternatif kepada hukuman mati. Mereka juga menyentuh isu bagaimana pesalah miskin mungkin tidak berpeluang merasai Diyat jika mereka tidak berkemampuan. Isu kemampuan pesalah miskin dalam konteks masa sekarang sebenarnya pernah juga disentuh oleh pakar-pakar perundangan Islam. Adalah amat penting perkara ini dijelaskan dalam prosedur kerana jika diabaikan ada kemungkinan hanya pesalah dari latar belakang barada saja yang boleh menikmati Diyat. Ini mungkin sudah lari dari konsep keadilan dalam Islam. Namun sebenarnya saya berpendapat jika Majlis Pengampunan Pahang ingin memberi Diyat pada pesalah miskin mungkin mereka boleh membantu membayar diyat tersebut. Perkara ini ada disebut bagaimana pemerintah yang dalam isu ini merupakan kerajaan Negeri Pahang atau Sultan Negeri Pahang boleh membayar Diyat pada mereka yang tidak berkemampuan.

Hanya masa akan menentukan dari segi prosedurnya bagaimanakah Pahang akan melaksanakan Diyat sepertimana bagaimanakah dari prosedur perundangan Kelantan akan melaksanakan Hudud jika ianya menjadi kenyataan. Ada beberapa isu lagi sebenarnya boleh disentuh mengenai isu ini seperti dari segi perspektif perlembagaan Malaysia atau undang-undang tubuh negeri bolehkan Pahang melaksanakan Diyat. Namun jika saya masuk sedalam itu mungkin ianya sudah lari jauh dari matlamat saya yang hanya ingin memberi penerangan ringkas mengenai Diyat. Namun jika ingin disentuh juga isu perlembagaan maka saya berpendapat sepertimana isu hudud isu Diyat juga mungkin akan menjadi perdebatan dari segi undang-undang perlembagaan sama ada ianya boleh dilaksanakan atau tidak.

Sekiranya anda berminat untuk membuat bacaan lebih lanjut mengenai pelaksanaan Diyat dalam kerangka perundangan Malaysia saya amat menggalakkan anda membaca artikel akademik bertajuk Pelaksanaan Diyat Dalam Kerangka Perundangan di Malaysia: Cabaran Fiqh Semasa oleh Paizah Ismail. Mungkin sedikit berat untuk pembacaan mereka yang bukan dari latar belakang Syariah mahupun perundangan Sivil namun pada hekmat saya beliau ada membincangkan beberapa perkara menarik mengenai Diyat terutama dari segi prosedur baik dari perspektif Sivil dan Syariah.

SUMBER RUJUKAN.

1)  Shaari, N. (2017). Majlis Jemaah Pengampunan Pahang perkenal kaedah Diyat. BH Online. Retrieved 3 May 2017, from http://www.bharian.com.my/node/278270?m=1

2)  Ismail, Paizah. “PELAKSANAAN DIYAT DALAM KERANGKA PERUNDANGAN DI MALAYSIA: CABARAN FIQH SEMASA”. Jurnal Fiqh No. 9 (2012): Muka Surat 1-20. Print.

3) Haiyon, Khairuddin. “HUKUM JENAYAH ISLAM”. Jais.gov.my. N.p., 2017. Web. 3 May 2017.

4) DIYAT. (2016). Majlis Dakwah Negara – MDN. Retrieved 3 May 2017, from http://www.mdn.org.my/?p=3316

5) Reporters, F., & Fadli, M. (2017). Amnesty’s concerns over ‘diyat’ for death row convicts. Free Malaysia Today. Retrieved 3 May 2017, from http://www.freemalaysiatoday.com/category/nation/2017/05/03/amnestys-concerns-over-diyat-for-death-row-convicts/

6) Zuan, C. (2012). PENILAIAN KESALAHAN MEMBUNUH DAN KESALAHAN MEMATIKAN ORANG DENGAN SALAH DI BAWAH KANUN KESEKSAAN MALAYSIA: MENS REA. Malayan Law Journal Articles, 1(2012), 2.

AL-KAFI #609: HUKUM MENGERINGKAN ANGGOTA WUDUK SELEPAS BERWUDUK
Ditulis oleh Muhammad Fahmi Rusli
Diterbitkan: 20 April 2017

Soalan:

Apakah hukum saya mengeringkan anggota wuduk selepas berwuduk, seperti mengelapnya dengan menggunakan tuala dan tisu atau dengan menggunakan alat pengering?

Jawapan:

Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam diucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri serta keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat.

Para fuqaha secara asasnya berbeza pendapat berkenaan isu ini kepada beberapa pandangan. Sebahagian mereka mengatakan bahawa perbuatan tersebut dibolehkan. Manakala sebahagian yang lain berpendapat bahawa hukumnya makruh bagi seseorang untuk mengeringkan anggota badannya setelah berwuduk.

Pendapat yang mengharuskan perkara ini menyatakan bahawa asal hukum bagi sesuatu perkara itu adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan kepada keharamannya. Ini berdasarkan sebuah kaedah yang masyhur sebagaimana yang dinyatakan di dalam kitab-kitab usul feqh:

الأَصْلُ فِي الأَشْيَاءِ الإِبَاحَة

Maksudnya: Hukum asal bagi setiap sesuatu itu adalah harus.

Maka mereka berpendapat bahawa selagi mana tidak terdapat nas yang melarang perbuatan ini, maka ia kekal kepada hukum asalnya iaitu keharusan. Pendapat ini dipegang oleh tokoh besar seperti Imam Ahmad dan selainnya. Imam Ibn Qudamah al-Maqdisi Rahimahullah mengatakan: Tidak mengapa untuk seseorang itu mengelap anggotanya dengan kain sapu daripada lebihan-lebihan wuduk dan air mandian. Inilah pendapat yang dinukilkan daripada Imam Ahmad. Dan hal menggunakan kain lap setelah wuduk ini diriwayatkan bahawa Uthman, al-Hasan bin Ali, Anas bin Malik, dan kebanyakan ahli ilmu melakukannya dan inilah pendapat yang paling sahih kerana hukum asal bagi perbuatan itu adalah harus. Rujuk Al-Mughni, Ibn Qudamah (1/195).

Manakala pendapat yang kedua, yang menyatakan bahawa menyapu atau mengeringkan anggota badan setelah berwuduk adalah makruh, mereka berdalilkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Maimunah R.anha beliau berkata:

 فَأَتَيْتُهُ بِخِرْقَةٍ، فَلَمْ يُرِدْهَا، فَجَعَلَ يَنْفُضُ بِيَدِهِ

Maksudnya: Aku membawakan kepada Nabi S.A.W secebis kain (setelah baginda mandi junub), maka baginda tidak menerimanya. Lalu baginda menghilangkan sisa-sia air di badan baginda menggunakan tangannya.
Riwayat Al-Bukhari (274)

Demikian juga berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah Ibn Abbas R.anhuma beliau berkata:

 أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم اغْتَسَلَ فَأُتِيَ بِمِنْدِيلٍ فَلَمْ يَمَسَّهُ وَجَعَلَ يَقُولُ بِالْمَاءِ هَكَذَا

Maksudnya: Sesungguhnya Nabi S.A.W mandi, lalu dibawakan kepada baginda kain pengelap dan baginda tidak menyentuhnya. Kemudian baginda menyapu saki baki air di badan baginda menggunakan tangannya.
Riwayat Al-Nasai (255)

Kedua-dua hadis di atas jelas menunjukkan bahawa Rasulullah S.A.W tidak menggunakan kain yang diberikan kepadanya untuk mengelap anggota badan baginda setelah mandi. Maka golongan yang berpegang dengan pendapat yang kedua menjadikan nas ini sebagai hujah bahawa makruh hukumnya menggunakan kain pengelap sama ada tuala dan seumpamanya bagi mengeringkan anggota badan setelah wuduk.

Di sisi para fuqaha al-Syafiéyyah, di sana terdapat beberapa pendapat sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam Al-Nawawi Rahimahullah. Kata beliau: Pendapat yang pertama menyebut bahawa tidak dimakruhkan mengelap anggota wuduk akan tetapi disunatkan untuk meninggalkannya. Inilah yang dipegang oleh jumhur ulama Iraq, al Qadhi Husain, Imam al-Baghawi, Imam Al-Haramain, dan ditarjihkan oleh Imam Al-Rafi’e.

Manakala pendapat yang kedua menyebut, hukumnya adalah makruh. Inilah yang disebutkan oleh Syeikh Al-Mutawalli. Pendapat yang ketiga pula menyatakan bahawa hukumnya adalah harus dari sudut melakukannya dan meninggalkannya sama sahaja hukumnya. Inilah pendapat yang dipegang oleh Al-Syeikh Abu Ali Al-Thabari dan Al-Qadhi Abu Al-Thayyib. Pendapat yang keempat pula menyebut bahawa perbuatan mengelap itu adalah disunatkan kerana terdapat padanya keselamatan dari debu-debu najis dan seumpamanya. Inilah pendapat yang disebutkan oleh Al-Syeikh Al-Furani, Imam al-Ghazali, Al-Ruyani, dan Al-Rafi’e. Manakala pendapat yang kelima pula mengatakan bahawa sekiranya pada musim soifi (musim panas) maka dimakruhkan mengelap anggota. Akan tetapi sekiranya pada musim syita’(musim sejuk) maka tidak dimakruhkan kerana terdapat keuzuran dari sudut kesejukan. Pendapat ini dinyatakan oleh Imam Al-Rafi’e.

Imam Al-Mahamili Rahimahullah mengatakan: Imam Al-Syafie tidak mempunyai nas (pendapat) dalam hal ini. Para ashab al-Syafi’eyyah pula menyatakan: Perbuatan mengelap ini sama ada pada wudhuk ataupun air mandian, kesemuanya ini sekalipun jika tiada keperluan kepadanya seperti takutkan kesejukan atau melekatnya najis dan seumpamanya, sekalipun tidak dimakruhkan dan tidak dikatakan bahawa perbuatan itu khilaf mustahab (menyelisihi perkata yang disunatkan).

Seterusnya Imam Al-Nawawi mengatakan: Bahawa yang sahih di dalam mazhab kami adalah disunatkan untuk meninggalkan perbuatan tersebut. Dan tidak dikatakan bahawa ianya makruh. Dan Imam Ibn Al-Munzir menyatakan bahawa perbuatan mengelap anggota selesai wudhuk itu diharuskan oleh Saidina Uthman bin Affan, Al-Hasan bin Ali, Anas bin Malik, Basyir bin Abi Mas’ud serta Imam Hasan Al-Basri. Manakala ia dihukum makruh oleh Jabir bin Abdillah R.anhuma, Abd al-Rahman bin Abi Laila, Sa’id Ibn Al-Musayyib, dan selainnya. Manakala Al-Mahamili mengatakan bahawa para ulama telah ijma’(bersepakat) bahawa perbuatan itu tidak diharamkan, dan perbezaan pendapat berlaku sama ada ia makruh atau tidak. Lihat Al-Majmu’ Syarah Al-Muhazzab Al-Nawawi (1/462).

Kesimpulan

Setelah kami meneliti beberapa pendapat para fuqaha yang dikemukakan di atas, kami cenderung kepada pendapat yang mengharuskan perbuatan mengeringkan anggota wuduk dengan menggunakan tuala dan seumpamanya selepas wuduk. Ini mengambil kira perbuatan Rasulullah S.A.W yang mengelap anggota baginda menggunakan tangan, selain kenyataan Al-Syeikh Al-Mahamili bahawa para ulama sepakat bahawa perbuatan itu tidaklah diharamkan, serta terdapatnya keperluan untuk mengelap anggota wuduk bagi mengelakkan perasaan tidak selesa dalam beribadah. Semoga Allah S.W.T memberikan kepada kita kefahaman dalam memahami agama-Nya. Ameen.

IRSYAD AL-HADITH SIRI KE-180: DOA-DOA UNTUK MELANGSAIKAN HUTANG
Ditulis oleh Muhammad al-Hanif
Diterbitkan: 07 April 2017

Soalan: Apakah doa agar mudah melangsaikan hutang?

Jawapan:

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda SAW, para sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Para fuqaha’ telah mendefinisikan hutang pada istilah syara’ sebagai ‘pemberian hak milik sesuatu barangan kepada orang lain dengan syarat orang tersebut memulangkan semula gantinya tanpa sebarang tambahan.’ Lihat: Mustafa al-Khin, Mustafa al-Bugha, Ali Syarbaji, al-Fiqh al-Manhaji. jil. 6. hlm. 101.

Berbalik kepada soalan di atas, berkenaan dengan amalan agar mudah melangsaikan hutang. Terdapat beberapa hadis yang baik untuk diamalkan kepada setiap orang yang terbeban dengan hutang.

Di sini kami bawakan hadis berkenaan dengan doa agar dimudahkan melangsaikan hutang, antaranya:

Hadis Abu Said al-Khudri RA. Daripada Abu Said al-Khudri RA katanya: “Rasulullah SAW telah masuki masjid. Tiba-tiba terdapat seorang sahabat bernama Abu Umamah RA sedang duduk di sana. Beliau bertanya: “Wahai Abu Umamah, kenapa aku melihat kau sedang duduk di dalam masjid sedangkan bukan luar waktu solat?” Abu Umamah menjawab: “Dukacita dan hutang menyelubungiku wahai Rasulullah!” Rasulullah menjawab: “Mahukah kamu aku ajarkan kepada kamu satu doa jika kamu membacanya Allah akan menghilangkan rasa dukacitamu dan melangsaikan hutangmu.” Abu Umamah menjawab: “Sudah tentu, wahai Rasulullah.” Maka Baginda bersabda: “Ucapkanlah pada tiba waktu pada pagi dan petang bacaan ini:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ الْهَمِّ وَالْحَزَنِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ الْجُبْنِ وَالْبُخْلِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ غَلَبَةِ الدَّيْنِ وَقَهْرِ الرِّجَالِ

Maksudnya: “Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada Engkau dari kedukaan dan kesedihan. Aku berlindung kepada Engkau dari sifat lemah dan malas. Aku berlindung kepada Engkau dari sifat pengecut dan bakhil. Dan aku berlindung kepada Engkau dari bebanan hutang dan penindasan manusia.”

Abu Umamah RA berkata: “Setelah membaca doa tersebut, Allah menghilangkan kedukaanku dan melunaskan hutangku.”
Riwayat Abu Daud (4/353)

Hadis ‘Aisyah R.Anha. Bahawa ‘Aisyah R.Anha memberitahu, bahawa Nabi SAW berdoa dalam solat sebelum salam:

اللهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ، اللهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْمَأْثَمِ وَالْمَغْرَمِ

Maksudnya: “Ya Allah! Sesungguhnya aku berlindung dengan Engkau dari azab kubur, dan aku berlindung dengan Engkau dari fitnah Dajjal, dan aku berlindung dengan Engkau dari fitnah semasa hidup dan saat kematian. Ya Allah! Sesungguhnya aku berlindung dengan Engkau dari dari perbuatan dosa dan kesusahan hutang.”
Riwayat al-Bukhari (832) dan Muslim (129)

Imam al-Hafiz Ibn Hajar menyebut bahawa makna bagi kalimah maghram ialah dain iaitu hutang. Dikatakan yang dikehendaki dengan al-Maghram ialah apa yang diperhutangkan sama ada perkara harus atau tidak, kemudia orang yang berhutang tidak mampu untuk membayarnya.” Lihat: Ibn Hajar al-Asqalani. Fath al-Bari. jil 2. hlm. 371.

Daripada Suhail, beliau berkata: “Abu Soleh memerintahkan kepada kami apabila salah seorang di antara kami hendak tidur, hendaklah berbaring sebelah kanan kemudian mengucapkan:
اَللَّهُمَّ رَبَّ السَّمَاوَاتِ السَّبْعِ وَرَبَّ الْعَرْشِ الْعَظِيْمِ، رَبَّنَا وَرَبَّ كُلِّ شَيْءٍ، فَالِقَ الْحَبِّ وَالنَّوَى، وَمُنْزِلَ التَّوْرَاةِ وَاْلإِنْجِيْلِ وَالْفُرْقَانِ، أَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ كُلِّ شَيْءٍ أَنْتَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهِ. اَللَّهُمَّ أَنْتَ اْلأَوَّلُ فَلَيْسَ قَبْلَكَ شَيْءٌ، وَأَنْتَ اْلآخِرُ فَلَيْسَ بَعْدَكَ شَيْءٌ، وَأَنْتَ الظَّاهِرُ فَلَيْسَ فَوْقَكَ شَيْءٌ، وَأَنْتَ الْبَاطِنُ فَلَيْسَ دُوْنَكَ شَيْءٌ، اِقْضِ عَنَّا الدَّيْنَ وَأَغْنِنَا مِنَ الْفَقْرِ

Maksudnya: “Ya Allah! Tuhan yang menguasai langit ketujuh-tujuh langit, Tuhan yang menguasai ‘Arsy yang agung, Tuhan kami dan Tuhan kepada segala sesuatu. Tuhan yang membelah butir tumbuh-tumbuhan dan biji benih, Tuhan yang menurunkan Taurat, Injil dan Furqan (Al-Quran). Aku memohon perlindungan dengan-Mu daripada segala kejahatan sesuatu yang Engkau memegang rambut hadapannya (yakni semua makhluk dibawah kekuasaan Allah). Ya Allah! Engkau-lah yang awal, sebelum-Mu tidak ada sesuatu. Engkaulah yang terakhir, setelah-Mu tidak ada sesuatu. Engkau-lah yang Zahir, tidak ada sesuatu di atas-Mu. Engkau-lah yang Batin, tidak ada sesuatu yang terlepas daripada-Mu. Langsaikanlah hutang kami dan berilah kepada kami kekayaan hingga terlepas daripada kefakiran.”
Riwayat Muslim (2713)

Imam Nawawi rahimahullah menyebut: “Yang dikehendaki dengan maksud hutang adalah kewajiban pada Allah SWT dan kewajiban terhadap hamba seluruhnya, ianya merangkumi segala macam jenis kewajiban.” (Lihat: Abu Zakaria Muhyiddin Yahya bin Syarf al-Nawawi. Syarh al-Nawawi ‘ala Muslim. juz. 17. hlm. 36). Beirut. Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi.

Hadis Ali RA. Daripada Ali RA, bahawa seorang hamba mukatab telah datang menemuinya dan berkata: “Sesungguhnya aku tidak mampu untuk melangsaikan hutang perjanjian dengan tuan aku (perjanjian kitabah iaitu antara hamba dengan tuannya untuk pembebasan dirinya), maka tolonglah aku! Maka Saidina Ali RA berkata: “Mahukah kamu aku ajarkan kepadamu doa yang telah Rasulullah SAW ajarkan kepada mereka. (Iaitu) Jika kamu dibebani hutang yang setinggi bukit, Allah akan selesaikanya untuk kamu? Saidina Ali berkata: “Katakanlah:

اللَّهُمَّ اكْفِنِى بِحَلاَلِكَ عَنْ حَرَامِكَ وَأَغْنِنِى بِفَضْلِكَ عَمَّنْ سِوَاكَ

Maksudnya: “Ya Allah! Cukupkanlah aku dengan dengan yang halal dan jauhkanlah aku daripada yang haram, dan cukupkanlah aku dengan kurniaan-Mu daripada bergantung kepada selain-Mu.”
Riwayat al-Tirmizi. Hadis hasan sahih.

Semoga dengan sedikit perkongsian ini dapat memberikan kita kefahaman dan keyakinan kepada Allah SWT. Amiin.

RASULULLAH SAW pernah menyampaikan nasihatnya di depan para sahabat. Mengenai penyakit yang akan menimpa umat menjelang akhir zaman. Dan kini, sabda Rasulullah SAW itu terbukti.

Sungguh ramalan Rasulullah SAW tak pernah meleset kerana semua itu adalah berdasarkan wahyu dari Allah yang Maha Mengetahui.
 
Lalu apakah dua penyakit yang dimaksud Rasulullah SAW?

Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda (maksudnya): "Hampir saja umat-umat (yang kafir) mengerumuni kalian dari berbagai penjuru, sebagaimana mereka berkumpul untuk menyantap makanan". Seseorang bertanya, "Katakanlah wahai Rasulullah, apakah kami pada masa itu sedikit?" Rasulullah bersabda, "Bahkan kalian pada masa itu banyak. Akan tetapi kamu bagai buih yang dibawa oleh air. Allah akan menghilangkan rasa takut pada hati musuh kalian dan akan menimpakan dalam hati kalian 'Wahn'. Kemudian seseorang bertanya, "Apa itu 'wahn'?" Rasulullah bersabda, "Cinta dunia dan takut mati," (HR. Abu Daud dan Ahmad; shahih)

Cinta dunia dan takut mati. Inilah dua penyakit yang melanda banyak orang di zaman ini. Tepat seperti sabda Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam.
 
Fenomena rasuah, menghalalkan segala cara untuk mendapatkan wang dan kuasa, menipu dan sebagainya merupakan bukti cinta dunia. Tidak mempedulikan halal dan haram dalam berniaga, menzalimi orang lain demi keuntungan peribadi juga merupakan bukti cinta dunia.

Semakin cinta dunia, semakin orang takut kehilangan harta. Takut kehilangan jawatan. Takut kehilangan kuasa. Umumnya hal itu akan mengakibatkan kemurungan pada masa kehilangan itu benar-benar berlaku.

Takut mati sering kali mengiringi kecintaan terhadap dunia. Kerana begitu cintanya dengan dunia, Dia tidak rela meninggalkannya. Jadinya, Dia takut jika malaikat maut datang lalu dia berpisah dengan kenikmatan di dunia ini.

Takut mati ini akan lebih ketara terlihat ketika ada panggilan jihad. Seseorang yang takut mati, dia takkan berani terjun ke medan jihad sebagaimana Abdullah bin Ubai berbalik pulang ketika menuju Uhud.

KISAH sebelum Rasulullah SAW bertolak ke Tabuk, orang-orang munafik membina bangunan yang mereka namakan masjid. Mereka membinanya bukan demi kerana Allah SWT tetapi untuk tujuan menyambut kehadiran seorang yang bernama Abu Amir ar-Rahib.

Abu Amir ar-Rahib adalah seorang yang sangat aktif dalam membakar semangat kaum musyrik Makkah dalam pertempuran Uhud. Ia lalu memeluk agama Kristian dan berangkat menemui Maharaja Rom yang juga penganut agama Kristian.

Maharaja Rom menjanjikan sokongan kepada Abu Amir ar-Rahib untuk memimpin masyarakat Madinah. Komunikasi antara Abu Amir dengan rakan-rakannya di Madinah berlanjut, dan untuk itulah kaum munafik mendirikan tempat berkumpul bagi para penyokongnya sambil menanti kedatangannya.

Ketika Bani Amir selesai membangun Masjid Quba di pinggiran Madinah, mereka mengundang Rasulullah SAW untuk solat di sana dan Rasul memperkenankan permintaan mereka.

Bani Ghanim bin Auf, pengasas pembangunan masjid kaum munafik, mengundang juga Rasulullah SAW, tetapi ketika itu Rasul sedang bersiap-siap menuju Tabuk.

Sekembalinya dari Tabuk dan setelah selesainya pembangunan masjid Bani Ghanim itu, Rasulullah SAW bersiap-siap menuju ke sana untuk solat, tetapi sebelum melangkah turun firman Allah surat AT-Taubah (9) ayat 107 yang ertinya: "Dan orang-orang yang mendirikan masjid untuk menimbulkan kemudaratan terhadap orang-orang Mukmin secara khusus, dan masyarakat secara umum, dan untuk kekafiran dan tujuan pengingkaran kepada Allah SWT serta untuk memecah belah antara orang-orang mukmin..."

Begitu turun ayat ini, Rasulullah SAW membatalkan niatnya berkunjung ke Masjid Bani Ghani bahkan memerintahkan beberapa orang untuk pergi menghancurkannya. Lokasi bangunan masjid ini dijadikan Rasulullah SAW sebagai tempat pembuangan bangkai dan najis.

sumber islampos.com

AL-KAFI #600: HUKUM DARAH KELUAR DISEBABKAN MEMAKAN UBAT
Ditulis oleh Muhammad Mushfique Bin Ahmad Ayoup @ Ayub
Diterbitkan: 07 April 2017

Soalan: Saya ingin bertanya bagi pihak isteri saya. Ketika hari terakhir haid selama 14 hari,  dia telah memakan ubat (provera) dari hospital untuk mengeluarkan darah yang menebal didinding rahim selama 5 hari (2biji 3kali sehari). Darah keluar setelah tamat tempoh memakan ubat tersebut. Adakah darah yang keluar kerana memakan ubat tersebut dikira haid dan bolehkah menunaikan solat?

Jawapan: Sebelum kami menjawab persoalan di atas, suka bagi kami untuk menyatakan terlebih dahulu berkaitan definisi haid. Haid adalah darah yang keluar dari kemaluan depan wanita dalam keadaan normal bukan kerana melahirkan anak pada waktu yang diketahui berbeza dengan nifas. [Lihat: al-Iqna’, 137]

Di dalam mazhab al-Syafie tempoh minimum bagi haid adalah sehari semalam. Manakala tempoh maksimum bagi haid adalah selama 15 hari. [Lihat: Minhaj al-Tholibin, 37] Jika darah yang keluar selepas daripada itu, maka ia dihukum sebagai darah istihadah atau darah yang keluar disebabkan oleh penyakit.

Untuk itu, bagi darah yang keluar selepas daripada 15 hari maka ia tidak dikira sebagai darah haid dan solat adalah wajib ditunaikan pada waktu itu.

Para fuqaha’ telah meletakkan hukum bagi wanita istihadhah (keluar darah disebabkan sakit) ini di dalam kategori orang yang uzur dalam erti kata lain orang yang terdapat padanya hukum yang khusus bagi golongan seperti ini. Para fuqaha’ juga telah meletakkan beberapa garis panduan bagi golongan seperti ini dan di sini kami ringkaskannya seperti berikut: [Lihat Al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e, 122-124/1]

Solat dan juga ibadah lain yang memerlukan wudhu’ tidak gugur disebabkan darah yang keluar selepas daripada tempoh maksimum haid tersebut.

Perlulah dibersihkan dahulu bahagian kemaluan dan kemudian diletakkan sesuatu yang boleh menutup bahagian kemaluan tersebut seperti tuala wanita.

Wajib segera menunaikan solat selepas berwudhu’ bagi mengurangkan hadas tersebut melainkan jika disebabkan oleh maslahah seperti mendengar azan, menunggu iqamah, menunggu jemaah untuk hadir solat berjemaah, mencari kiblat, menuju ke masjid, mencari sutrah dan lain-lain lagi.

Wajib berwudhu’ bagi setiap kali solat fardhu dan dibolehkan bagi wudhu’ tersebut untuk satu solat fardhu dan beberapa solat sunat yang mengiringi solat fardhu tersebut.

Justeru, wajib bagi isteri tersebut untuk menunaikan solat sekalipun ada darah yang keluar semasa 15 hari suci. Jika darah itu berterusan keluar sehingga lebih daripada 15 hari waktu suci dan memasuki fasa kitaran baru bagi haid, maka hendaklah dianggap darah yang keluar itu sebagai darah haid dan ditinggalkan solat.

Semoga Allah SWT memberi kita taufiq dan hidayah dalam melaksanakan setiap amal ibadah kita. Amin.

Wallahua’lam

More Articles ...

Page 1 of 3