25
Tue, Apr
26 Artikel Baru

RASULULLAH SAW pernah menyampaikan nasihatnya di depan para sahabat. Mengenai penyakit yang akan menimpa umat menjelang akhir zaman. Dan kini, sabda Rasulullah SAW itu terbukti.

Sungguh ramalan Rasulullah SAW tak pernah meleset kerana semua itu adalah berdasarkan wahyu dari Allah yang Maha Mengetahui.
 
Lalu apakah dua penyakit yang dimaksud Rasulullah SAW?

Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda (maksudnya): "Hampir saja umat-umat (yang kafir) mengerumuni kalian dari berbagai penjuru, sebagaimana mereka berkumpul untuk menyantap makanan". Seseorang bertanya, "Katakanlah wahai Rasulullah, apakah kami pada masa itu sedikit?" Rasulullah bersabda, "Bahkan kalian pada masa itu banyak. Akan tetapi kamu bagai buih yang dibawa oleh air. Allah akan menghilangkan rasa takut pada hati musuh kalian dan akan menimpakan dalam hati kalian 'Wahn'. Kemudian seseorang bertanya, "Apa itu 'wahn'?" Rasulullah bersabda, "Cinta dunia dan takut mati," (HR. Abu Daud dan Ahmad; shahih)

Cinta dunia dan takut mati. Inilah dua penyakit yang melanda banyak orang di zaman ini. Tepat seperti sabda Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam.
 
Fenomena rasuah, menghalalkan segala cara untuk mendapatkan wang dan kuasa, menipu dan sebagainya merupakan bukti cinta dunia. Tidak mempedulikan halal dan haram dalam berniaga, menzalimi orang lain demi keuntungan peribadi juga merupakan bukti cinta dunia.

Semakin cinta dunia, semakin orang takut kehilangan harta. Takut kehilangan jawatan. Takut kehilangan kuasa. Umumnya hal itu akan mengakibatkan kemurungan pada masa kehilangan itu benar-benar berlaku.

Takut mati sering kali mengiringi kecintaan terhadap dunia. Kerana begitu cintanya dengan dunia, Dia tidak rela meninggalkannya. Jadinya, Dia takut jika malaikat maut datang lalu dia berpisah dengan kenikmatan di dunia ini.

Takut mati ini akan lebih ketara terlihat ketika ada panggilan jihad. Seseorang yang takut mati, dia takkan berani terjun ke medan jihad sebagaimana Abdullah bin Ubai berbalik pulang ketika menuju Uhud.

AL-KAFI #609: HUKUM MENGERINGKAN ANGGOTA WUDUK SELEPAS BERWUDUK
Ditulis oleh Muhammad Fahmi Rusli
Diterbitkan: 20 April 2017

Soalan:

Apakah hukum saya mengeringkan anggota wuduk selepas berwuduk, seperti mengelapnya dengan menggunakan tuala dan tisu atau dengan menggunakan alat pengering?

Jawapan:

Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam diucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri serta keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat.

Para fuqaha secara asasnya berbeza pendapat berkenaan isu ini kepada beberapa pandangan. Sebahagian mereka mengatakan bahawa perbuatan tersebut dibolehkan. Manakala sebahagian yang lain berpendapat bahawa hukumnya makruh bagi seseorang untuk mengeringkan anggota badannya setelah berwuduk.

Pendapat yang mengharuskan perkara ini menyatakan bahawa asal hukum bagi sesuatu perkara itu adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan kepada keharamannya. Ini berdasarkan sebuah kaedah yang masyhur sebagaimana yang dinyatakan di dalam kitab-kitab usul feqh:

الأَصْلُ فِي الأَشْيَاءِ الإِبَاحَة

Maksudnya: Hukum asal bagi setiap sesuatu itu adalah harus.

Maka mereka berpendapat bahawa selagi mana tidak terdapat nas yang melarang perbuatan ini, maka ia kekal kepada hukum asalnya iaitu keharusan. Pendapat ini dipegang oleh tokoh besar seperti Imam Ahmad dan selainnya. Imam Ibn Qudamah al-Maqdisi Rahimahullah mengatakan: Tidak mengapa untuk seseorang itu mengelap anggotanya dengan kain sapu daripada lebihan-lebihan wuduk dan air mandian. Inilah pendapat yang dinukilkan daripada Imam Ahmad. Dan hal menggunakan kain lap setelah wuduk ini diriwayatkan bahawa Uthman, al-Hasan bin Ali, Anas bin Malik, dan kebanyakan ahli ilmu melakukannya dan inilah pendapat yang paling sahih kerana hukum asal bagi perbuatan itu adalah harus. Rujuk Al-Mughni, Ibn Qudamah (1/195).

Manakala pendapat yang kedua, yang menyatakan bahawa menyapu atau mengeringkan anggota badan setelah berwuduk adalah makruh, mereka berdalilkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Maimunah R.anha beliau berkata:

 فَأَتَيْتُهُ بِخِرْقَةٍ، فَلَمْ يُرِدْهَا، فَجَعَلَ يَنْفُضُ بِيَدِهِ

Maksudnya: Aku membawakan kepada Nabi S.A.W secebis kain (setelah baginda mandi junub), maka baginda tidak menerimanya. Lalu baginda menghilangkan sisa-sia air di badan baginda menggunakan tangannya.
Riwayat Al-Bukhari (274)

Demikian juga berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah Ibn Abbas R.anhuma beliau berkata:

 أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم اغْتَسَلَ فَأُتِيَ بِمِنْدِيلٍ فَلَمْ يَمَسَّهُ وَجَعَلَ يَقُولُ بِالْمَاءِ هَكَذَا

Maksudnya: Sesungguhnya Nabi S.A.W mandi, lalu dibawakan kepada baginda kain pengelap dan baginda tidak menyentuhnya. Kemudian baginda menyapu saki baki air di badan baginda menggunakan tangannya.
Riwayat Al-Nasai (255)

Kedua-dua hadis di atas jelas menunjukkan bahawa Rasulullah S.A.W tidak menggunakan kain yang diberikan kepadanya untuk mengelap anggota badan baginda setelah mandi. Maka golongan yang berpegang dengan pendapat yang kedua menjadikan nas ini sebagai hujah bahawa makruh hukumnya menggunakan kain pengelap sama ada tuala dan seumpamanya bagi mengeringkan anggota badan setelah wuduk.

Di sisi para fuqaha al-Syafiéyyah, di sana terdapat beberapa pendapat sebagaimana yang dinyatakan oleh Imam Al-Nawawi Rahimahullah. Kata beliau: Pendapat yang pertama menyebut bahawa tidak dimakruhkan mengelap anggota wuduk akan tetapi disunatkan untuk meninggalkannya. Inilah yang dipegang oleh jumhur ulama Iraq, al Qadhi Husain, Imam al-Baghawi, Imam Al-Haramain, dan ditarjihkan oleh Imam Al-Rafi’e.

Manakala pendapat yang kedua menyebut, hukumnya adalah makruh. Inilah yang disebutkan oleh Syeikh Al-Mutawalli. Pendapat yang ketiga pula menyatakan bahawa hukumnya adalah harus dari sudut melakukannya dan meninggalkannya sama sahaja hukumnya. Inilah pendapat yang dipegang oleh Al-Syeikh Abu Ali Al-Thabari dan Al-Qadhi Abu Al-Thayyib. Pendapat yang keempat pula menyebut bahawa perbuatan mengelap itu adalah disunatkan kerana terdapat padanya keselamatan dari debu-debu najis dan seumpamanya. Inilah pendapat yang disebutkan oleh Al-Syeikh Al-Furani, Imam al-Ghazali, Al-Ruyani, dan Al-Rafi’e. Manakala pendapat yang kelima pula mengatakan bahawa sekiranya pada musim soifi (musim panas) maka dimakruhkan mengelap anggota. Akan tetapi sekiranya pada musim syita’(musim sejuk) maka tidak dimakruhkan kerana terdapat keuzuran dari sudut kesejukan. Pendapat ini dinyatakan oleh Imam Al-Rafi’e.

Imam Al-Mahamili Rahimahullah mengatakan: Imam Al-Syafie tidak mempunyai nas (pendapat) dalam hal ini. Para ashab al-Syafi’eyyah pula menyatakan: Perbuatan mengelap ini sama ada pada wudhuk ataupun air mandian, kesemuanya ini sekalipun jika tiada keperluan kepadanya seperti takutkan kesejukan atau melekatnya najis dan seumpamanya, sekalipun tidak dimakruhkan dan tidak dikatakan bahawa perbuatan itu khilaf mustahab (menyelisihi perkata yang disunatkan).

Seterusnya Imam Al-Nawawi mengatakan: Bahawa yang sahih di dalam mazhab kami adalah disunatkan untuk meninggalkan perbuatan tersebut. Dan tidak dikatakan bahawa ianya makruh. Dan Imam Ibn Al-Munzir menyatakan bahawa perbuatan mengelap anggota selesai wudhuk itu diharuskan oleh Saidina Uthman bin Affan, Al-Hasan bin Ali, Anas bin Malik, Basyir bin Abi Mas’ud serta Imam Hasan Al-Basri. Manakala ia dihukum makruh oleh Jabir bin Abdillah R.anhuma, Abd al-Rahman bin Abi Laila, Sa’id Ibn Al-Musayyib, dan selainnya. Manakala Al-Mahamili mengatakan bahawa para ulama telah ijma’(bersepakat) bahawa perbuatan itu tidak diharamkan, dan perbezaan pendapat berlaku sama ada ia makruh atau tidak. Lihat Al-Majmu’ Syarah Al-Muhazzab Al-Nawawi (1/462).

Kesimpulan

Setelah kami meneliti beberapa pendapat para fuqaha yang dikemukakan di atas, kami cenderung kepada pendapat yang mengharuskan perbuatan mengeringkan anggota wuduk dengan menggunakan tuala dan seumpamanya selepas wuduk. Ini mengambil kira perbuatan Rasulullah S.A.W yang mengelap anggota baginda menggunakan tangan, selain kenyataan Al-Syeikh Al-Mahamili bahawa para ulama sepakat bahawa perbuatan itu tidaklah diharamkan, serta terdapatnya keperluan untuk mengelap anggota wuduk bagi mengelakkan perasaan tidak selesa dalam beribadah. Semoga Allah S.W.T memberikan kepada kita kefahaman dalam memahami agama-Nya. Ameen.

IRSYAD AL-HADITH SIRI KE-180: DOA-DOA UNTUK MELANGSAIKAN HUTANG
Ditulis oleh Muhammad al-Hanif
Diterbitkan: 07 April 2017

Soalan: Apakah doa agar mudah melangsaikan hutang?

Jawapan:

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda SAW, para sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Para fuqaha’ telah mendefinisikan hutang pada istilah syara’ sebagai ‘pemberian hak milik sesuatu barangan kepada orang lain dengan syarat orang tersebut memulangkan semula gantinya tanpa sebarang tambahan.’ Lihat: Mustafa al-Khin, Mustafa al-Bugha, Ali Syarbaji, al-Fiqh al-Manhaji. jil. 6. hlm. 101.

Berbalik kepada soalan di atas, berkenaan dengan amalan agar mudah melangsaikan hutang. Terdapat beberapa hadis yang baik untuk diamalkan kepada setiap orang yang terbeban dengan hutang.

Di sini kami bawakan hadis berkenaan dengan doa agar dimudahkan melangsaikan hutang, antaranya:

Hadis Abu Said al-Khudri RA. Daripada Abu Said al-Khudri RA katanya: “Rasulullah SAW telah masuki masjid. Tiba-tiba terdapat seorang sahabat bernama Abu Umamah RA sedang duduk di sana. Beliau bertanya: “Wahai Abu Umamah, kenapa aku melihat kau sedang duduk di dalam masjid sedangkan bukan luar waktu solat?” Abu Umamah menjawab: “Dukacita dan hutang menyelubungiku wahai Rasulullah!” Rasulullah menjawab: “Mahukah kamu aku ajarkan kepada kamu satu doa jika kamu membacanya Allah akan menghilangkan rasa dukacitamu dan melangsaikan hutangmu.” Abu Umamah menjawab: “Sudah tentu, wahai Rasulullah.” Maka Baginda bersabda: “Ucapkanlah pada tiba waktu pada pagi dan petang bacaan ini:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ الْهَمِّ وَالْحَزَنِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ الْعَجْزِ وَالْكَسَلِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ الْجُبْنِ وَالْبُخْلِ وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ غَلَبَةِ الدَّيْنِ وَقَهْرِ الرِّجَالِ

Maksudnya: “Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada Engkau dari kedukaan dan kesedihan. Aku berlindung kepada Engkau dari sifat lemah dan malas. Aku berlindung kepada Engkau dari sifat pengecut dan bakhil. Dan aku berlindung kepada Engkau dari bebanan hutang dan penindasan manusia.”

Abu Umamah RA berkata: “Setelah membaca doa tersebut, Allah menghilangkan kedukaanku dan melunaskan hutangku.”
Riwayat Abu Daud (4/353)

Hadis ‘Aisyah R.Anha. Bahawa ‘Aisyah R.Anha memberitahu, bahawa Nabi SAW berdoa dalam solat sebelum salam:

اللهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ الْمَسِيحِ الدَّجَّالِ، وَأَعُوذُ بِكَ مِنْ فِتْنَةِ الْمَحْيَا وَالْمَمَاتِ، اللهُمَّ إِنِّي أَعُوذُ بِكَ مِنَ الْمَأْثَمِ وَالْمَغْرَمِ

Maksudnya: “Ya Allah! Sesungguhnya aku berlindung dengan Engkau dari azab kubur, dan aku berlindung dengan Engkau dari fitnah Dajjal, dan aku berlindung dengan Engkau dari fitnah semasa hidup dan saat kematian. Ya Allah! Sesungguhnya aku berlindung dengan Engkau dari dari perbuatan dosa dan kesusahan hutang.”
Riwayat al-Bukhari (832) dan Muslim (129)

Imam al-Hafiz Ibn Hajar menyebut bahawa makna bagi kalimah maghram ialah dain iaitu hutang. Dikatakan yang dikehendaki dengan al-Maghram ialah apa yang diperhutangkan sama ada perkara harus atau tidak, kemudia orang yang berhutang tidak mampu untuk membayarnya.” Lihat: Ibn Hajar al-Asqalani. Fath al-Bari. jil 2. hlm. 371.

Daripada Suhail, beliau berkata: “Abu Soleh memerintahkan kepada kami apabila salah seorang di antara kami hendak tidur, hendaklah berbaring sebelah kanan kemudian mengucapkan:
اَللَّهُمَّ رَبَّ السَّمَاوَاتِ السَّبْعِ وَرَبَّ الْعَرْشِ الْعَظِيْمِ، رَبَّنَا وَرَبَّ كُلِّ شَيْءٍ، فَالِقَ الْحَبِّ وَالنَّوَى، وَمُنْزِلَ التَّوْرَاةِ وَاْلإِنْجِيْلِ وَالْفُرْقَانِ، أَعُوْذُ بِكَ مِنْ شَرِّ كُلِّ شَيْءٍ أَنْتَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهِ. اَللَّهُمَّ أَنْتَ اْلأَوَّلُ فَلَيْسَ قَبْلَكَ شَيْءٌ، وَأَنْتَ اْلآخِرُ فَلَيْسَ بَعْدَكَ شَيْءٌ، وَأَنْتَ الظَّاهِرُ فَلَيْسَ فَوْقَكَ شَيْءٌ، وَأَنْتَ الْبَاطِنُ فَلَيْسَ دُوْنَكَ شَيْءٌ، اِقْضِ عَنَّا الدَّيْنَ وَأَغْنِنَا مِنَ الْفَقْرِ

Maksudnya: “Ya Allah! Tuhan yang menguasai langit ketujuh-tujuh langit, Tuhan yang menguasai ‘Arsy yang agung, Tuhan kami dan Tuhan kepada segala sesuatu. Tuhan yang membelah butir tumbuh-tumbuhan dan biji benih, Tuhan yang menurunkan Taurat, Injil dan Furqan (Al-Quran). Aku memohon perlindungan dengan-Mu daripada segala kejahatan sesuatu yang Engkau memegang rambut hadapannya (yakni semua makhluk dibawah kekuasaan Allah). Ya Allah! Engkau-lah yang awal, sebelum-Mu tidak ada sesuatu. Engkaulah yang terakhir, setelah-Mu tidak ada sesuatu. Engkau-lah yang Zahir, tidak ada sesuatu di atas-Mu. Engkau-lah yang Batin, tidak ada sesuatu yang terlepas daripada-Mu. Langsaikanlah hutang kami dan berilah kepada kami kekayaan hingga terlepas daripada kefakiran.”
Riwayat Muslim (2713)

Imam Nawawi rahimahullah menyebut: “Yang dikehendaki dengan maksud hutang adalah kewajiban pada Allah SWT dan kewajiban terhadap hamba seluruhnya, ianya merangkumi segala macam jenis kewajiban.” (Lihat: Abu Zakaria Muhyiddin Yahya bin Syarf al-Nawawi. Syarh al-Nawawi ‘ala Muslim. juz. 17. hlm. 36). Beirut. Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi.

Hadis Ali RA. Daripada Ali RA, bahawa seorang hamba mukatab telah datang menemuinya dan berkata: “Sesungguhnya aku tidak mampu untuk melangsaikan hutang perjanjian dengan tuan aku (perjanjian kitabah iaitu antara hamba dengan tuannya untuk pembebasan dirinya), maka tolonglah aku! Maka Saidina Ali RA berkata: “Mahukah kamu aku ajarkan kepadamu doa yang telah Rasulullah SAW ajarkan kepada mereka. (Iaitu) Jika kamu dibebani hutang yang setinggi bukit, Allah akan selesaikanya untuk kamu? Saidina Ali berkata: “Katakanlah:

اللَّهُمَّ اكْفِنِى بِحَلاَلِكَ عَنْ حَرَامِكَ وَأَغْنِنِى بِفَضْلِكَ عَمَّنْ سِوَاكَ

Maksudnya: “Ya Allah! Cukupkanlah aku dengan dengan yang halal dan jauhkanlah aku daripada yang haram, dan cukupkanlah aku dengan kurniaan-Mu daripada bergantung kepada selain-Mu.”
Riwayat al-Tirmizi. Hadis hasan sahih.

Semoga dengan sedikit perkongsian ini dapat memberikan kita kefahaman dan keyakinan kepada Allah SWT. Amiin.

AL-KAFI #598: HUKUM NIKAH SYIGHAR
Ditulis oleh Muhammad Fahmi Rusli
Diterbitkan: 01 April 2017
 
Soalan:

Apakah yang dimaksudkan dengan nikah syighar dan apakah hukumnya ?

Jawapan:

Alhamdulillah, segala puji dan syukur kami ucapkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam dipanjatkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat, serta golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat.

Nikah syighar adalah suatu bentuk perkahwinan yang mana seorang lelaki itu mengahwinkan anak perempuannya atau sesiapa yang berada di bawah wilayahnya seperti anak perempuan atau saudara perempuannya kepada lelaki lain dengan syarat lelaki itu turut mengahwinkan anak perempuan atau saudara perempuannya kepada lelaki tersebut. Di antara maksud lain bagi syighar adalah perbuatan anjing yang mengangkat sebelah kakinya untuk kencing. Maka sebahagian ulama berpendapat, beginilah buruknya perbuatan nikah syighar sama seperti buruknya keadaan anjing tersebut. Lihat Ihkam Al-Ahkam Syarah Umdah Al-Ahkam, Ibn Daqiq Al-Eid (2/559).

Perbuatan nikah syighar ini dilarang di sisi syarak dan ini berdasarkan beberapa riwayat yang sahih. Di antaranya adalah sebuah riwayat daripada Saidina Abdullah Ibn Umar R.anhuma yang berkata:

 أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم نَهَى عَنِ الشِّغَارِ، وَالشِّغَارُ أَنْ يُزَوِّجَ الرَّجُلُ ابْنَتَهُ عَلَى أَنْ يُزَوِّجَهُ الآخَرُ ابْنَتَهُ، لَيْسَ بَيْنَهُمَا صَدَاقٌ‏

Maksudnya: Sesungguhnya Rasulullah S.A.W melarang perbuatan al-Syighar. Dan al-Syighar adalah seseorang lelaki itu mengahwinkan anak perempuannya kepada seorang lelaki lain dengan syarat lelaki tersebut mengahwinkan anak perempuannya juga kepadanya tanpa sebarang mahar di antara keduanya.
Riwayat Al-Bukhari (5112)

Nas di atas jelas menunjukkan berkenaan bentuk berlakunya nikah syighar dan juga larangan Rasulullah S.A.W berkenaan hal tersebut. Larangan di dalam hadis tersebut jelas menunjukkan bahawa perbuatan ini adalah haram hukumnya. Ini berdasarkan sebuah kaedah fekah yang masyhur:

النَّهْيُ يَقْتَضِي التَّحْرِيم

Maksudnya: Larangan itu membawa hukum haram.

Imam Ibn Daqiq Al-Eid Rahimahullah apabila mensyarahkan hadis ini beliau berkata: Hadis ini jelas berkenaan larangan ke atas nikah syighar. Dan para ulama sepakat akan halangan dan larangan ke atas perbuatan ini. Namun para fuqaha berbeza pendapat sekiranya ia telah berlaku adakah akad tersebut fasid (rosak) ataupun tidak. Sebahagian mereka berpendapat bahawa akad tersebut adalah sahih, dan yang wajib adalah memberikan mahar misil. Manakala Imam Al-Syafie berpendapat bahawa akad tersebut adalah batil. Lihat Ihkam Al-Ahkam, Ibn Daqiq Al-Eid (2/559).

Imam Al-Nawawi Rahimahullah sendiri cenderung kepada pendapat Imam Al-Syafie di dalam isu ini. Kerana itu beliau meletakkan hadis di atas ini di dalam bab pengharaman nikah syighar dan batalnya ia di dalam kitab beliau Syarah Sahih Muslim. Kata beliau: Nikah Syighar adalah bentuk pernikahan jahiliah. Para ulama telah berijma’ bahawa ia suatu perbuatan yang dilarang. Lihat Al-Minhaj Syarah Sahih Muslim, Al-Nawawi (9/544).

Begitu juga terdapat sebuah riwayat yang turut datang daripada Ibn Umar R.anhuma bahawa Rasulullah S.A.W bersabda:

لاَ شِغَارَ فِي الإِسْلاَمِ

Maksudnya: Tidak ada syighar di dalam Islam.
Riwayat Muslim (1415)

Daripada hadis di atas, jelaslah kepada kita bahawa tidak ada sebarang bentuk syighar pun di dalam syariat Islam. Ini kerana, penafian syighar di dalam hadis di atas datang dalam bentuk al-Nakirah fi siyaq al-Nafy yang membawa erti keumuman. Demikian juga kalimah La Al-Naafiyah di dalam hadis di atas membawa erti nafyu al-sihhah iaitu menafikan kesahihan amalan nikah syighar tersebut. Ini bermaksud bahawa nikah al-syighar adalah pernikahan yang batil.

Bentuk pernikahan seperti ini pada asalnya pernah dilakukan oleh segelintir para salaf terdahulu. Ini dinyatakan di dalam sebuah riwayat daripada Abd Al-Rahman bin Hurmuz Al-A’raj beliau berkata:

 أَنَّ الْعَبَّاسَ بْنَ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ الْعَبَّاسِ، أَنْكَحَ عَبْدَ الرَّحْمَنِ بْنَ الْحَكَمِ ابْنَتَهُ وَأَنْكَحَهُ عَبْدُ الرَّحْمَنِ ابْنَتَهُ وَكَانَا جَعَلاَ صَدَاقًا فَكَتَبَ مُعَاوِيَةُ إِلَى مَرْوَانَ يَأْمُرُهُ بِالتَّفْرِيقِ بَيْنَهُمَا وَقَالَ فِي كِتَابِهِ هَذَا الشِّغَارُ الَّذِي نَهَى عَنْهُ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم

Maksudnya: Sesungguhnya Al-Abbas bin Abdullah Ibn Abbas telah mengahwinkan anak perempuannya kepada Abdul Rahman bin Al-Hakam. Manakala Abdul Rahman mengahwinkan anak perempuannya kepada Al-Abbas dan mereka berdua menyediakan mahar. Maka Mu’awiyah menulis surat kepada Marwan mengarahkannya supaya memisahkan di antara keduanya. Kata Mu’awiyah di dalam suratnya: Ini adalah Al-Syighar yang dilarang oleh Nabi S.A.W.
Riwayat Abu Daud (2075)

Nas di atas jelas menunjukkan bahawa nikah syighar itu tetap berlaku dan dilarang sama ada dinyatakan bersamanya mahar ataupun tidak. Kerana itulah fekah Saidina Mu’awiyah pada ketika itu mengarahkan supaya dipisahkan di antara kedua pasangan yang melakukan perbuatan ini.

Hikmah Larangan

Berikut merupakan beberapa sebab dan faktor mengapa nikah syighar ini dilarang di sisi syarak. Di antaranya adalah:

Kerana perkahwinan tersebut membawa kepada paksaan ke atas wanita untuk bernikah dengan seseorang yang dia tidak sukai.
Ia juga memberikan kelebihan dan memberatkan maslahah wali ke atas maslahah orang perempuan. Yang demikian ini merupakan suatu yang mungkar dan menzalimi kaum wanita.
Perbuatan ini juga menghalang orang perempuan mendapatkan mahar misil yang berhak ke atas mereka.

Kesimpulan

Setelah kami meneliti isu ini dengan sebaiknya, kami cenderung kepada pandangan yang menyatakan bahawa nikah sebegini adalah suatu perbuatan yang batil. Ini dengan mengambil kira terdapat unsur paksaan dan kezaliman kepada seorang wanita, di samping mengenepikan haknya untuk mendapatkan mahar yang selayaknya. Semoga Allah S.W.T memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam beragama. Ameen.

KISAH sebelum Rasulullah SAW bertolak ke Tabuk, orang-orang munafik membina bangunan yang mereka namakan masjid. Mereka membinanya bukan demi kerana Allah SWT tetapi untuk tujuan menyambut kehadiran seorang yang bernama Abu Amir ar-Rahib.

Abu Amir ar-Rahib adalah seorang yang sangat aktif dalam membakar semangat kaum musyrik Makkah dalam pertempuran Uhud. Ia lalu memeluk agama Kristian dan berangkat menemui Maharaja Rom yang juga penganut agama Kristian.

Maharaja Rom menjanjikan sokongan kepada Abu Amir ar-Rahib untuk memimpin masyarakat Madinah. Komunikasi antara Abu Amir dengan rakan-rakannya di Madinah berlanjut, dan untuk itulah kaum munafik mendirikan tempat berkumpul bagi para penyokongnya sambil menanti kedatangannya.

Ketika Bani Amir selesai membangun Masjid Quba di pinggiran Madinah, mereka mengundang Rasulullah SAW untuk solat di sana dan Rasul memperkenankan permintaan mereka.

Bani Ghanim bin Auf, pengasas pembangunan masjid kaum munafik, mengundang juga Rasulullah SAW, tetapi ketika itu Rasul sedang bersiap-siap menuju Tabuk.

Sekembalinya dari Tabuk dan setelah selesainya pembangunan masjid Bani Ghanim itu, Rasulullah SAW bersiap-siap menuju ke sana untuk solat, tetapi sebelum melangkah turun firman Allah surat AT-Taubah (9) ayat 107 yang ertinya: "Dan orang-orang yang mendirikan masjid untuk menimbulkan kemudaratan terhadap orang-orang Mukmin secara khusus, dan masyarakat secara umum, dan untuk kekafiran dan tujuan pengingkaran kepada Allah SWT serta untuk memecah belah antara orang-orang mukmin..."

Begitu turun ayat ini, Rasulullah SAW membatalkan niatnya berkunjung ke Masjid Bani Ghani bahkan memerintahkan beberapa orang untuk pergi menghancurkannya. Lokasi bangunan masjid ini dijadikan Rasulullah SAW sebagai tempat pembuangan bangkai dan najis.

sumber islampos.com

AL-KAFI #600: HUKUM DARAH KELUAR DISEBABKAN MEMAKAN UBAT
Ditulis oleh Muhammad Mushfique Bin Ahmad Ayoup @ Ayub
Diterbitkan: 07 April 2017

Soalan: Saya ingin bertanya bagi pihak isteri saya. Ketika hari terakhir haid selama 14 hari,  dia telah memakan ubat (provera) dari hospital untuk mengeluarkan darah yang menebal didinding rahim selama 5 hari (2biji 3kali sehari). Darah keluar setelah tamat tempoh memakan ubat tersebut. Adakah darah yang keluar kerana memakan ubat tersebut dikira haid dan bolehkah menunaikan solat?

Jawapan: Sebelum kami menjawab persoalan di atas, suka bagi kami untuk menyatakan terlebih dahulu berkaitan definisi haid. Haid adalah darah yang keluar dari kemaluan depan wanita dalam keadaan normal bukan kerana melahirkan anak pada waktu yang diketahui berbeza dengan nifas. [Lihat: al-Iqna’, 137]

Di dalam mazhab al-Syafie tempoh minimum bagi haid adalah sehari semalam. Manakala tempoh maksimum bagi haid adalah selama 15 hari. [Lihat: Minhaj al-Tholibin, 37] Jika darah yang keluar selepas daripada itu, maka ia dihukum sebagai darah istihadah atau darah yang keluar disebabkan oleh penyakit.

Untuk itu, bagi darah yang keluar selepas daripada 15 hari maka ia tidak dikira sebagai darah haid dan solat adalah wajib ditunaikan pada waktu itu.

Para fuqaha’ telah meletakkan hukum bagi wanita istihadhah (keluar darah disebabkan sakit) ini di dalam kategori orang yang uzur dalam erti kata lain orang yang terdapat padanya hukum yang khusus bagi golongan seperti ini. Para fuqaha’ juga telah meletakkan beberapa garis panduan bagi golongan seperti ini dan di sini kami ringkaskannya seperti berikut: [Lihat Al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafi’e, 122-124/1]

Solat dan juga ibadah lain yang memerlukan wudhu’ tidak gugur disebabkan darah yang keluar selepas daripada tempoh maksimum haid tersebut.

Perlulah dibersihkan dahulu bahagian kemaluan dan kemudian diletakkan sesuatu yang boleh menutup bahagian kemaluan tersebut seperti tuala wanita.

Wajib segera menunaikan solat selepas berwudhu’ bagi mengurangkan hadas tersebut melainkan jika disebabkan oleh maslahah seperti mendengar azan, menunggu iqamah, menunggu jemaah untuk hadir solat berjemaah, mencari kiblat, menuju ke masjid, mencari sutrah dan lain-lain lagi.

Wajib berwudhu’ bagi setiap kali solat fardhu dan dibolehkan bagi wudhu’ tersebut untuk satu solat fardhu dan beberapa solat sunat yang mengiringi solat fardhu tersebut.

Justeru, wajib bagi isteri tersebut untuk menunaikan solat sekalipun ada darah yang keluar semasa 15 hari suci. Jika darah itu berterusan keluar sehingga lebih daripada 15 hari waktu suci dan memasuki fasa kitaran baru bagi haid, maka hendaklah dianggap darah yang keluar itu sebagai darah haid dan ditinggalkan solat.

Semoga Allah SWT memberi kita taufiq dan hidayah dalam melaksanakan setiap amal ibadah kita. Amin.

Wallahua’lam

AL-KAFI #597: LAFAZ TALAK KETIKA MARAH, TIDAK JATUH?

    Ditulis oleh Umar Mukhtar Mohd Noor    
    Diterbitkan: 29 Mac 2017

Soalan:

Benarkah talak tidak jatuh jika disebutkan ketika marah?

Jawapan:

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Di dalam mazhab al-Syafie, talak yang dilafazkan secara sarih (jelas, seperti cerai dan talak) dan ditujukan kepada isteri, oleh suami, adalah jatuh meskipun dilafazkan tanpa niat. Pengecualian diletakkan pada enam keadaan;

    Orang yang tidur
    Orang yang gila
    Orang yang sabq al-lisan (terlepas cakap).
    Orang yang menyeru; yakni jika seseorang itu memiliki isteri yang bernama “Taliq” yang bermaksud orang yang diceraikan.
    Penggunaan lafaz yang tidak difahami
    Dipaksa dan mabuk bukan kerana maksiat

Rujuk al-Muʿtamad fi al-Fiqh al-Syafie oleh Syeikh Muhammad al-Zuhaili (4/163-166)

Bagi  keadaan yang keenam, sandaran nabawiyyah yang digunakan adalah hadis Rasulullah SAW:

لَا طَلَاقَ وَلَا عَتَاقَ فِي إِغْلَاقٍ

Maksudnya: Tidak berlaku talak dan pembebasan hamba yang dilakukan dalam keadaan Ighlaq.

Riwayat Abu Daud (2193)

Berkata al-Syaukani dalam Nail al-Autar (6/279): “Maksud ‘fi ighlaq’... para ulama al-gharib (pakar dalam istilah-istilah yang sulit) menafsirkannya sebagai paksaan. Ini diriwayatkan daripada Ibn Qutaibah, al-Khattabi, Ibn Sayyid dan selain mereka. Dikatakan maksudnya ialah gila tetap al-Mutarrizi mengecualikannya. Dikatakan juga maksudnya adalah marah. Inilah yang terdapat dalam Sunan Abi Daud, satu riwayat daripada Ibn al-A`rabi dan tafsiran Imam Ahmad. Akan tetapi Ibn Sayyid mengkritik: “Kalau begitu tidak akan pernah berlaku talak kerana seseorang itu tidak mentalakkan melainkan dalam keadaan marah." Berkata Abu Ubaidah: Ighlaq itu penyempitan.”

Justeru dalam mazhab al-Syafie, talak yang dijatuhkan ketika marah adalah sah. Namun kami juga cenderung juga kepada pendapat jika marah itu sifatnya melampau sehingga hilang akal dan perasaan, seperti orang gila, maka tidak jatuh talak. Bagi kedua-dua keadaan, memandangkan lafaz itu disebut secara sarih, hendaklah isteri atau suami itu wajib segera merujuk kepada Mahkamah Rendah Syariah setempat bagi Permohonan Pengesahan Lafaz Cerai kerana urusan talak ini adalah urusan yang serius berkait dengan tujuan Syariah iaitu penjagaan nasab, keluarga dan keturunan.  

Semoga Allah memelihara kita daripada bermudah-mudah dan bermain-main dalam isu talak.

Wallahua’lam.

More Articles ...

Page 1 of 3